ေၾကြက်မယ့္ အသီး

ဘာဝနာပြားမ်ားတဲ့ အလုပ္ကို အျမဲမျပတ္ ျပဳလုပ္သူဟာ ျငိမ္းေအးမႈကို ရေနလိမ့္မယ္ လို႔ ေျပာၾကပါတယ္။

ဘာဝနာမွာ အမ်ိဳးအစား ကြဲသလား လို႔ ေမးတဲ့သူ လည္း ရွိသလို၊ ျငိမ္းေအးမႈ မွာလည္း အမ်ိဳးအစား ကြဲပါသလား လို႔ ေမးတာ ရွိတယ္။ ေမးခြန္းေမးသူ ကို တခဏ အံ့ဩမိသြားေပမယ့္ အေမးရွိတာေၾကာင့္ ေျဖၾကည့္ပါမယ္။

ျငိမ္းေအးမႈမွာ အမ်ိဳးအစား မကြဲျပားေနပါဘူး။ မွည့္ေနတဲ့ အသီးဟာ တစ္ခဏ အတြင္း ေၾကြက်သြားမယ္။ အဲ့ဒီ ေၾကြက်သြားရျခင္း ဆိုတဲ့ သက္သက္မွာ အမ်ိဳးအစား ရယ္လို႔ ကြဲျပားျခားနား မေနပါဘူး။ ႏို႕ေပမယ့္ ေၾကြမက်ခင္ သစ္သီး မွည့္တဲ့ အဆင့္ ေရာက္ဖို႔ ကိုေတာ့ ဒီသစ္သီးဟာ အဆင့္အမ်ိဳးမ်ိဳးကို ေက်ာ္ျဖတ္ခဲ့ ရတယ္။ သစ္သီး အဖူးေလးက ေၾကြက်ဖို႔ရာ ေတာ္ေတာ္ေဝးတယ္။ သစ္သီး အစိမ္း လည္း ရင့္မွည့္ေၾကြက် ဖို႔ ေဝးေနေသးတယ္။ မမွည့္တမွည့္ အသီး ကလည္း မေၾကြက်ေသးဘူး၊ မွည့္ဖို႔ လိုေနေသးတယ္။ ဒါေပတဲ့ နီးစပ္လာျပီလို႔ ေျပာႏိုင္တယ္ ။ ေနာက္ဆံုး – ရင့္မွည့္သြားျပီ ဆိုရင္ေတာ့ တစ္ခဏ အတြင္းမွာ ေၾကြက်သြားႏိုင္ပါတယ္။ ျဖဳတ္ခနဲ – ျဖတ္ခနဲ။

ဒါေပတဲ့ ေၾကြမက်ခင္ အဆင့္ဆင့္ တက္လွမ္းသြားရတာကေတာ့ က်ိန္းေသေနတယ္ ။ ဟုတ္တယ္ဟုတ္ ?။

သစ္သီး အဖူး၊ သစ္သီး အစိမ္း၊ သစ္သီး မမွည့္တမွည့္၊ သစ္သီး အမွည့္ စသည္ အသီးေတြဟာ သစ္ပင္ တစ္ခုတည္းမွာ ရွိေနပါတယ္။ ဒီ သစ္ပင္ အတြက္ အသီး မွည့္တာ၊ အသီးစိမ္းတာဟာ ကြဲျပားျခားနား ေနမွာေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ သူတို႔ အတြက္ လိုအပ္ေနတာက ဘယ္အခ်ိန္မွာ ေၾကြက်မလဲ? ေၾကြက်မယ့္ အခ်ိန္ အခါ သာ ျဖစ္ပါတယ္။ သစ္သီး အစိမ္းဟာ ရင့္မွည့္ ေၾကြက်ဖို႔ အခ်ိန္ ေတာ္ေတာ္ လိုေသးတယ္။ မမွည့္တမွည့္ သစ္သီးကေတာ့ ရင့္မွည့္လုလု အခ်ိန္နီးကပ္လာတယ္လို႔ ေျပာႏိုင္တယ္။ ဒီ သစ္သီး ႏွစ္မ်ိဳးစလံုး ကေတာ့ တစ္ပင္တည္းမွာ သီးေနၾကတယ္။

ျငိမ္းေအးမႈ ( ဝါ ) Nirvana ( ဝါ ) ေၾကြက်တဲ့ သေဘာဟာ တစ္ခဏ အတြင္းမွာ ျဖစ္ေပၚႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဘယ္တုန္းကမွ ဘာဝနာ ပြားမ်ားတဲ့ အလုပ္ မလုပ္သူဟာ သစ္သီး အစိမ္းပဲ။ သူဟာ ဘဝ သံသရာထဲက လူသက္သက္ပဲ။ ဘာဝနာ မျပဳမခ်င္း ဘယ္ေတာ့မွ ရင့္မွည့္လာႏိုင္ဦးမွာ မဟုတ္တဲ့ အစိမ္း သက္သက္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘာဝနာနဲ႔ ေနထိုင္သူကေတာ့ သစ္ပင္ကို မွီတင္းျပီး မိမိ သဘာဝကို ျဖည့္စြက္ေနသလို၊ တျဖည္းျဖည္း ရင့္မွည့္မႈ ဆီကိုလည္း ဦးတည္ သြားေနတယ္။ သူကလည္း သစ္ပင္ေပၚမွာပဲ ရွိေနတာ မွန္ပါတယ္။ ဘဝ အထဲမွာ ရွိေနတယ္။ အစိမ္းသက္သက္ ျဖစ္ေနသူေရာ၊ ရင့္မွည့္မႈဆီ ဦးတည္ေနတဲ့ သူေရာ ႏွစ္ဦးစလံုးဟာ ဘဝထဲမွာ ရွိေနတယ္။ ဒါေပတဲ့ ေၾကြက်ဖို႔ရာ နီးကပ္လာသူနဲ႔ ေၾကြက်ဖို႔ရာ ေဝးေနေသးသူ အျဖစ္ေတာ့ ကြာျခား ေနပါတယ္။

ႏွလံုးရဲ႕ မီးအိမ္

မိမိရဲ႕ အေတြး၊ စိတ္ကူး ၊ မိမိကိုယ္ကိုယ္ မိမိ ထင္ျမင္သည့္ ဘဝင္တစ္လံုး ၊ ထင္တစ္လံုး ေတြကို ျဖဳတ္ခ်လိုက္တာနဲ႔ တျပိဳင္နက္၊ ကေလးသူငယ္ တစ္ေယာက္ လို ျဖစ္သြား တတ္ပါ တယ္။ မိမိ ပတ္ဝန္းက်င္ အေပၚ ရွဳျမင္ပံု ၾကည္လင္သြားတယ္။ အရွဳခံ အရာနဲ႔ ရွဳျမင္သူ မိမိၾကား ဘယ္ ၾကားခံ တစ္စံုတစ္ခုမွ မပါဘဲ – တိုက္ရိုက္ ထိေတြ႕ သြားပါတယ္။

က်ေနာ္တို႔ ၾကီးျပင္းလာတာနဲ႔ ထပ္တူ ပံုမွန္အားျဖင့္ တြဲဖက္ ပါလာတာက – အသြတ္သြင္းခံ အသိ အတတ္ေတြ ၊ အျမင္ေတြ ၊ စကားလံုး၊ ဝါဒ၊ အယူ အဆ၊ ေမ်ွာ္လင့္ခ်က္ေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ အဲ့ဒီ သႏၱာန္စဥ္ အမ်ားစု ဖယ္က် သြားတဲ့ အခါ ငယ္စဥ္ ကေလးသူငယ္ တစ္ေယာက္ရဲ႕ ၾကည့္ျခင္းမ်ိဳးနဲ႔ မိမိ ေလာက ကို မိမိ ျမင္ၾကည့္ တတ္ လာတယ္။ ရွဳပ္ေထြးမႈ ကင္းျပီး ရွင္းလင္း လွပေနပါတယ္။ ေလာကကို စေရာက္လာခါစ နားမလည္ပါးမလည္ ၊ ျဖဴျဖဴစင္စင္ ကေလးငယ္ တစ္ေယာက္ လို မ်ိဳး ဥပမာေပးရလိမ့္မယ္။ အရာရာဟာ အထူးတဆန္းနဲ႔ အျပစ္ကင္း ေနမယ္ လို႔ ဆိုခ်င္တယ္။

ႏွင္းဆီပန္းေလး တစ္ပြင့္ကို ကေလးငယ္လည္း ၾကည့္တယ္။ က်ေနာ္ တုိ႔လည္း ၾကည့္တယ္။

က်ေနာ္တို႔ ဒီႏွင္းဆီကို ျမင္တယ္။ က်ေနာ္တို႔ စိတ္အတြင္းမွာ စကား တစ္လံုး အေနနဲ႔ ျဖစ္ေပၚပါတယ္။ ဆိုပါစို႔ – ဒါဟာ ႏွင္းဆီပန္း ျဖစ္တယ္- အရင္က ဒီလို ႏွင္းဆီပန္းမ်ိဳး ေတြ႕ဖူးတယ္- အဲ့တုန္းက ႏွင္းဆီကမွ ပိုလွေသးတယ္ – ဒီႏွင္းဆီက အေရာင္လြင္လြန္းတယ္ – သူ႕ဆူးက ပိုျပီး ကိုးရိုးကားယား ဆန္တယ္ – ဘာပဲ ေျပာေျပာ ခ်စ္သူ အတြက္ ခူး၊ ပန္ေတာ္ဦး သြားေပးရင္ေတာ့ သူေပ်ာ္သြားမွာပဲ – စသျဖင့္ – စကားတို႔ ေယာက္ယက္ခတ္ရင္း – လက္ရွိ အခုခဏ အသက္ရွိ ပန္းေလးေတာင္ ေပ်ာက္ကြယ္ သြားရတတ္ေသး တယ္။

ကေလးငယ္ လည္း ႏွင္းဆီပန္းကို ၾကည့္မယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီကေလးငယ္ အဖို႔ ေတာ့ ဒီပန္းဟာ ႏွင္းဆီပန္းလား၊ ၾကာပန္းလား၊ ျမတ္ေလးပန္းလား၊ ငုဝါပန္းလား ခြဲခြဲျခားျခား မသိဘူး။ ပန္းအမည္ နာမ ကို သူ မသင္ရေသးဘူး။ နားမလည္ေသးဘူး။ သူ႕အေနနဲ႔ ေရွ႕တည့္တည့္က နီေဆြးေဆြးပန္းကေလး ကို ၾကည့္ ေနရံုမ်ွေလး သာ ျဖစ္ပါတယ္။ အခုမွ ျမင္ဖူးမယ့္ အရာတစ္ခု မို႔ “ပန္း” လို႔ေတာင္ အမည္ တပ္ႏိုင္ေကာင္း မွ တပ္ႏိုင္လိမ့္မယ္။ အေရာင္နဲ႔ ပတ္သက္ လို႔လည္း ထူးဆန္း ေနဦးမယ္။ အံ့အားတသင့္ ျဖစ္ေနဦးမယ္။ ဆိုလိုတာက – ႏွင္းဆီပန္းကို ရွဳျမင္ေနတဲ့ ကေလးငယ္ တစ္ဦးရဲ႕ အျမင္ဟာ တိုက္ရိုက္ ဆန္ပါတယ္။ ႏွင္းဆီနဲ႔ သူ႕ရဲ႕ ၾကားမွာ ဘယ္နံရံ၊ ဘယ္တံတိုင္း၊ ဘာ စကားလံုးမွ ျခားမေနဘူးရယ္။ စိတ္ႏွလံုး တစ္ခုနဲ႔ တစ္ခု တိုက္ရိုက္ထိ ေတြ႕ ေနသလိုမ်ိဳး – ကေလးငယ္နဲ႔ ပန္းပြင့္ၾကား တိုက္ရိုက္ ထိေတြ႕တယ္။ တစ္ေသြးတည္း တစ္သားတည္း အခ်င္းခ်င္း ျမဳပ္နစ္ဝင္သြားမယ္။

ေလး၍ နက္ေသာေၾကာင့္ ;)

Quest: အစလည္းမထင္၊ အဆံုးလည္း မရွိတဲ့ ဒီ “ဘဝ” ဟာ ဘာလို႔ ဒီေလာက္ ေလးနက္ေနရသလဲ။

Osho: အခု က်ေနာ္ အဓိပၸာယ္မရွိတဲ့ အေျဖမ်ိဳးကို မေပးခ်င္ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ခင္ဗ်ား က အဓိပၸာယ္မရွိတဲ့ ေမးခြန္းကို စ ေမးေနပါတယ္။ ဒီဘဝဟာ ဘာလို႔ ေလးနက္ ေနရသလဲ? တဲ့။ ဟုတ္တယ္ဟုတ္?။ က်ေနာ္ ဘယ္လိုလုပ္ သိမလဲ။ အဟက္ ။ ဘဝဟာ ေလးနက္လို႔ ေလးနက္ေနပါတယ္။ ဒါဟာ ရိုးရွင္းတဲ့ အခ်က္ တစ္ခုပဲရယ္။

နားလည္ထားဖို႔ လိုအပ္တာက – ဘဝဟာ ေဖာ္ျမဴလာ၊ သီဝရီ တစ္ခု မဟုတ္ဘူး။ ဘဝရဲ႕ ေလးနက္ရျခင္း အေၾကာင္းရင္းကို သီဝရီ ပံုစံ ထုတ္ခ်ျပီး က်ေနာ္ ေျပာမွာ မဟုတ္ဘူး။ “ဘာလို႔” ဆိုတဲ့ ေမးခြန္း သံုးျပီး အေၾကာင္းရင္းကို ေမးျမန္းတဲ့ အခါ – ( သဘာဝအလွ ခံစားလိုသူ တစ္ေယာက္က ) – စိမ္းျမတဲ့ သစ္ပင္ေတြ ဘာလို႔ စိမ္းေနရသလဲ၊ ေကာင္းကင္ ဘာေၾကာင့္ ျပာေနရသလဲ – ေမးသလိုမ်ိဳးနဲ႔ တူတယ္။ သူက အသိကို မေတာင္းဘူး – အခ်က္အလက္ကို ေတာင္းဆို ေနတယ္။ အဲ့ဒီ အခ်က္အလက္ေပါင္း ေျမာက္မ်ားစြာ ဟာ စာအုပ္ေတြ ထဲမွာသာ ရွိၾကပါလိမ့္မယ္။ ဒါေပမယ့္ အခ်က္အလက္ ေတြဟာ အသိ မဟုတ္ဘူး။ အသိ ရွိဖို႕က မ်က္ျမင္ဒိ႒ ၾကည့္ဖို႔ပဲ လိုပါတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ ဘဝကို သိလိုသူ အတြက္ – ဘဝရဲ႕ ေလးနက္မႈ“ဘာလို႔” ဆိုတဲ့ ေမးခြန္း ေမးျမန္းဖို႔ အခ်ိန္ မရွိဘူးရယ္။

ခင္ဗ်ား ေမးခြန္းမွာ “ အစလည္းမထင္၊ အဆံုးလည္း မရွိတဲ့ ဒီ “ဘဝ” ” ။ လို႔ ေျပာထားတယ္။

ဟုတ္တယ္။ က်ေနာ္ ခင္ဗ်ားနဲ႔ ထပ္တူ သေဘာတူပါတယ္။ ဘဝဟာ အစလည္း မရွိ-အဆံုးလည္း မရွိဘူး ဆိုတာ ျဖစ္သင့္တယ္။ ဒါေပမယ့္ အဲ့ဒီ အစ-အဆံုး မရွိတာ ကိုေရာ – က်ေနာ္ ဘာလုပ္ေပးရမလဲ။

မုလႅာ နဆရုဒင္ ဆိုတဲ့ လူ ေျပာတဲ့စကား ကို က်ေနာ္ ၾကားခဲ့ရဖူးတယ္။ သူက သူ႕တပည့္ေတြကို ဘဝ နဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ေျပာျပေနတယ္။ -ဘဝဆိုတာ မိန္းမတစ္ေယာက္ နဲ႔ တူသတဲ့။ က်ေနာ္လည္း အံ့အားသင့္ျပီး သူ ဘာကို ဆိုလိုတာလဲ နားေထာင္မိတယ္။ သူက ဆက္ေျပာတယ္။

“ငါတို႔ ေယာက်ၤားေတြထဲမွာ -

• မိန္းမအေၾကာင္း ေနာေက်တယ္လို႔ ေျပာတဲ့သူက ၾကြားဝါတဲ့သူ။
• မိန္းမအေၾကာင္း ေနာေက်တယ္လို႔ ထင္တဲ့သူက ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ဘဝင္ေျမာက္ေနတဲ့သူ။
• မိန္းမအေၾကာင္း ေနာေက်တယ္လို႔ ဟန္ေဆာင္တဲ့သူက ဒြိဟမ်ားတဲ့သူ။
• မိန္းမအေၾကာင္း ေနာေက်ခ်င္သူက ဒုကၡမ်ားတဲ့သူ ပဲ ျဖစ္တယ္။

ဒီလိုမွ မဟုတ္ဘဲ-

• မိန္းမအေၾကာင္း နားလည္တယ္လို႔ မေျပာဆိုတဲ့သူ၊
• နားလည္တယ္လို႔လည္း မထင္တဲ့သူ၊
• နားလည္ဟန္လည္း မေဆာင္တဲ့သူ-

အဲ့ဒီလူဟာ မိန္းမအေၾကာင္း တကယ္ နားမလည္ခ်င္ေသာ္လည္းပဲ
နားလည္ေနသူ ျဖစ္သြားတယ္” တဲ့။

မုလႅာနဆရုဒင္ကို က်ေနာ္ အျပည့္အဝ ေထာက္ခံတယ္။ ဘဝဟာ အဲ့သလိုပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ က်ေနာ္တို႔ ေယာက်ၤားေတြ အတြက္ – ဘဝဟာ မိန္းမ တစ္ေယာက္နဲ႔ ထပ္တူထပ္မ်ွ တူညီတယ္ ။ ဘဝကို နားလည္ဖို႔ သီဝရီေတြ၊ ေဖာ္ျမဴလာေတြနဲ႔ ခင္ဗ်ား ၾကိဳးစားၾကည့္ပါ။ စာအုပ္ေတြ အထပ္လိုက္နဲ႔ ရူးသြားဖို႔၊ သြက္သြက္ခါ သြားဖို႔ပဲ ရွိတယ္။ အဲ့ဒီ စိတ္ကူး၊ စဥ္းစားရံုမ်ွ နားလည္မႈမ်ိဳးကို စြန္႔ဖယ္ ပစ္ေစခ်င္ပါတယ္ ။ အေျဖကို သိခ်င္ရင္ အေျဖရွိရာ ဘဝထဲမွာသာ ခင္ဗ်ား အျပည့္အဝ ရွင္သန္ ဖို႔လိုတယ္။ ဒါဆို ခင္ဗ်ား နားလည္သြား မွာပဲ။

မာယာ ( ဝါ ) အိပ္မက္

Question:
အသိဥာဏ္ အလင္း ရဖို႔ ၊ သစၥာကို သိဖို႔ အတြက္ သံသရာ ရွည္ၾကာခဲ့ရတယ္၊ ခက္ခဲခဲ့ရတယ္ လို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ သစၥာကို သိဖို႔ အတြက္ ဘယ္လိုလုပ္ရမလဲ ေမးတဲ့အခါ “အခု ပစၥဳပၸန္ ခဏ” ကို သိျမင္ဖို႔ အေရးၾကီး တယ္ လို႔ ေျပာျပန္တယ္။

အခု ပစၥဳပၸန္ ဒီခဏေလး ကို သိဖို႔ အခ်က္ကသာ တကယ္ အမွန္ ဆိုရင္ – ဘာလို႔ သံသရာ ရွည္ၾကာခဲ့ရတာလဲ။ ခက္ခဲ ခဲ့ ရတာလဲ။

Answer:
မိတ္ေဆြ ေမးခြန္းကို မေျဖခင္၊ က်ေနာ္ တစ္ခု ကို ျပန္ ေမးခ်င္ပါတယ္။ သံသရာ ဆိုတာကို ခင္ဗ်ား ဘယ္လို နားလည္ထား ပါသလဲ။ ေရွ႕ဘဝ ေနာက္ဘဝ ဆိုတာေတြနဲ႔ ေပါင္းစပ္ထားတဲ့ စက္ဝိုင္းသ႑ာန္ ျဖစ္စဥ္ တစ္ခု လား။ ဒါမွမဟုတ္ – ခင္ဗ်ားရဲ႕ အတိတ္ေတြက တေကာက္ေကာက္ လိုက္ေနမယ္ – အနာဂတ္ ျဖစ္စဥ္ၾကီးက တစ္ေနရာရာကို ဦးတည္ သြားေနမယ္- အဲ့ဒီ ျဖစ္ရပ္ အစုအေပါင္း လား။ ဒါမွ မဟုတ္ – အျခား ခင္ဗ်ား ဖတ္ထားဖူးတဲ့ ဥပနိသ်ွဒ္ ၊ ပိဋကတ္၊ အဌကထာ စာအုပ္ တစ္အုပ္အုပ္ က အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ိဳး နဲ႔လား။ ငရဲ၊ တိရစၦာန္၊ ျပိတၱာ၊ အသူရကာယ္ ေအာက္ေလးဘံု ဆိုတာ နဲ႔ လူ႕ဘံု၊ နတ္ဘံု၊ ျဗဟၼာဘံု ဆိုတာေတြ ေပါင္းစပ္ သြားလာ ေနတဲ့ ( ၃၁ ) ဘံု လား။ ခင္ဗ်ား က်င္လည္ခဲ့ဖူးမယ္ ထင္တဲ့ ခင္ဗ်ား အထင္အျမင္ တစ္ခုလား။

ဒီအေမးစကားေတြထဲက ဘယ္အခ်က္ကို ေရြးေရြး ၊ ဆိုလိုတာက – ခင္ဗ်ား သစၥာကို မသိတဲ့ အခ်ိန္မွာ သံသရာကို သိေနမွာ မဟုတ္ဘူး လို႔ က်ေနာ္ ေျပာခ်င္တာ ျဖစ္ပါတယ္ ။ သံသရာ ကို ခင္ဗ်ား အေတြးနဲ႔၊ စကားလံုးေဝါဟာရေတြနဲ႔ ပဲ နားလည္ ထား ရွိေနပါ လိမ့္မယ္။ စင္စစ္ သစၥာကို သိရင္ သံသရာ ဆိုတာ ကိုလည္း ရွင္းရွင္းလင္းလင္း သိပါလိမ့္မယ္။ အျပန္အလွန္၊ သံသရာကို သိရင္ သစၥာကိုလည္း ရွင္းရွင္းလင္းလင္း သိပါလိမ့္မယ္။ အဲ့ဒီ သိတဲ့ အခါမွာ ဒီေမးခြန္း ေပၚလာစရာ မလို ေလာက္ ဘူးရယ္။

ဒါ့ေၾကာင့္ အခု မိတ္ေဆြ ေမးခြန္းထဲမွာ က်ေနာ္တို႔ အေတြးအထင္ နဲ႔သာ မေရမရာ ထင္သိေနရတဲ့ အရာေတြကို အနည္းဆံုး ျဖစ္ေစခ်င္ပါတယ္။ ေမးခြန္း မထိခိုက္ရင္ အနည္းငယ္ ျပင္ဆင္လိုပါတယ္။ ( တနည္း ) “သံသရာ” ဆိုတဲ့ စကားလံုးကို ခင္ဗ်ား ေကာင္းေကာင္း မသိထားဘူး ဆိုရင္ ဒီေမးခြန္းကေန က်ေနာ္ ခဏ ဖယ္ရွားထားခ်င္ တယ္။

အေၾကာင္းက အဲ့ဒီ “သံသရာ” ဆိုတဲ့ စကားလံုး အေပၚမွာ က်မ္းၾကီး၊ က်မ္းငယ္ အသြယ္သြယ္ေတြက အဲ့ဒီ ဖြင့္ဆိုခ်က္ အမ်ိဳးမ်ိဳးေတြ ရွိေနပါတယ္။ ခင္ဗ်ား ကိုယ္ ခင္ဗ်ားလည္း အဲ့ဒီ စကားလံုး၊ အေတြးအသိေတြနဲ႔ ေဝးႏိုင္သမ်ွ ေဝးေဝး ေတြးသြား ႏိုင္ေနေသး တယ္။ ဒါ့အျပင္၊ ဒီ “သံသရာ” ဆိုတဲ့ စကားလံုးကို ဖယ္ထားလိုက္ရင္ ခင္ဗ်ား ေမးခြန္း ရဲ႕ အဓိပၸာယ္လည္း မေပ်ာက္ေလာက္ဘူး လို႔ ျမင္ပါတယ္ ။ ဟုတ္တယ္ဟုတ္။

ဒါ့ေၾကာင့္ ဒီ “သံသရာ” ဆိုတဲ့ စကားလံုးကို ေခတၱ ဖယ္ထားခ်င္ပါတယ္။ ဒါဆို ခင္ဗ်ား ေမးခြန္းက ဒီပံုစံ အတိုင္း ျဖစ္သြားမယ္။

ဟိုမွာဘက္ ကမ္းမွ သည္

ေလာက္ဇူ ရဲ႕ ဆိုစကား က

“တည္ျငိမ္ေသာ အရာသည္ ဖမ္းကိုင္ရ လြယ္ကူသည္။
မထင္ရွားေသာ အရာသည္ နိမိတ္ေဟာရ လြယ္ကူသည္။
က်ိဳးပ်က္လြယ္ေသာ အရာသည္ ေက်မြသြား ဖို႔ရာ လြယ္ကူ၍
ေသးငယ္ေသာ အရာသည္ လြင့္ပါသြားဖို႔ရာ လြယ္ကူသည္။

ထို႔ေၾကာင့္
မရွိလာခင္ ကတည္းက ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍၊
မရင့္ျမည့္ ခင္ကတည္းက ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္အပ္၏။
မိုင္ေထာင္ခ်ီေသာ ခရီးသည္ ေျခတစ္လွမ္းမွသာ စတင္၏။

ထို႔ေၾကာင့္
လုပ္ကိုင္ေသာ သူသည္ ပ်က္စီး၍
ဆုပ္ကိုင္ေသာ သူသည္ လြတ္ထြက္လ်က္ ရွိ၏။
ယင္းကို သိေသာသူသည္ မလုပ္ကိုင္၊ ထို႔ေၾကာင့္ မပ်က္စီး။
ယင္းကို သိေသာသူသည္ မဆုပ္ကိုင္၊ ထို႔ေၾကာင့္ လြတ္ထြက္သြားျခင္း မရွိ။”

ေရွးဒ႑ာရီ တစ္ပုဒ္မွာ ျမင့္ျမတ္တဲ့ “ဓမၼ” အသိကုိ ရွာေဖြသူ ရဟန္း တစ္ပါး ရွိခဲ့တယ္။ ဓမၼ ဆိုတာ ဘာလဲလို႔ သိဖို႔ ရာအတြက္ ခရီး အတန္တန္လည္း လွည့္လည္ သြားလာ ခဲ့တယ္။ ႏွစ္ေပါင္း မ်ားစြာ ၾကာတဲ့ အထိပဲ ဆိုပါေတာ့။ ေနာက္ဆံုး အၾကိမ္မွာ ဗုဒၶ သီတင္းသံုးခဲ့ရာ တိုင္းျပည္ကို ေရာက္လာတယ္။ သူ က ဗုဒၶနဲ႔ မ်က္ႏွာခ်င္းဆိုင္ ကိုယ္တိုင္ ကိုယ္က် ေတြ႕ခ်င္တယ္။ ဗုဒၶ ဘယ္မွာ ရွိလဲ လို႔ လမ္းခရီး တစ္ေလ်ာက္ ေမးျမန္းရင္း စံုစမ္းရင္း လာခဲ့တယ္။ အဲ့လိုနဲ႔ အဆင့္ဆင့္ လမ္းညႊန္ရင္း ျမစ္ကမ္းနဖူး တစ္ခု ကို ေရာက္သြားတယ္။

သူ႕ရဲ႕ ေရွ႕မွာ က်ယ္ေျပာတဲ့ ျမစ္ျပင္က်ယ္ တစ္ခု ရွိတယ္။ ေရေတြလည္း တသြင္သြင္ စီးေနတာ ကို ျမင္ေနရတယ္။ သူ ၾကားသိလာတဲ့ သတင္း စကားေတြ အရ – ဒီျမစ္ရဲ႕ ဟိုမွာဘက္ကမ္းမွာ ဗုဒၶ ရွိတယ္။ အားလံုး ကလည္း ေထာက္ခံတယ္ – ဟုတ္တယ္ – ဒီျမစ္ရဲ႕ ဟိုမွာ ဘက္ကမ္းမွာ ဗုဒၶ ရွိသတဲ့။ သူ ေရာက္ေအာင္ သြားဖို႔ ဆံုးျဖတ္ လိုက္တယ္။ ဒါေပမယ့္ ခက္ေနတာက သမၺာန္ ၊ ကူးတို႔ တစ္စင္းမွ မရွိဘူးရယ္။ ဒီ ျမစ္ျပင္က်ယ္ကို ဘယ္လို ျဖတ္ရမလဲ။

သူ အဲ့ဒီ ကမ္းနဖူးမွာ ကူးတို႔ ေလွ ဘယ္မွာ ရႏိုင္မလဲ အေတာ္ၾကာၾကာ ရွာေနခဲ့တယ္။ ဒါေပမယ့္ ျမစ္ကမ္းမွာ ေနထိုင္ၾကသူေတြက သူ႕ကို ေျပာျပၾကတယ္။

မိုး ေျမ ၾကားက ႏွလံုးသား တစ္စံု

အခုအခါ မွာ က်ေနာ့အတြက္ ဗုဒၶနဲ႔ ေလာက္ဇူဟာ မိုးနဲ႔ ေျမ ျဖစ္ပါတယ္။

မိုးနဲ႔ ေျမ — ဆိုတဲ့ စကားကို ကြာဟခ်က္ ၾကီးလြန္းေၾကာင္း ျပဆိုလိုတဲ့ အခါမွာ က်ေနာ္တို႔ သံုးေလ့ရွိ တယ္။ ဒါေပတဲ့- က်ေနာ္ ဒီမွာ ဆိုလိုတဲ့ မိုးနဲ႔ ေျမ ဆိုတာ တစ္ဦးနဲ႔ တစ္ဦး ယွဥ္တြဲေနတယ္ ဆိုတဲ့ သေဘာတစ္ခုထဲ လို႔ ဆိုခ်င္ပါတယ္ ။ မိုးေကာင္းကင္ မရွိဘဲ ေျမျပင္ မရွိစေကာင္း၊ ေျမျပင္ မရွိဘဲ မိုးေကာင္းကင္ မရွိစေကာင္း လို႔ ဆိုလိုတာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဗုဒၶဟာ မိုးေကာင္းကင္ျပင္ တစ္ခြင္လံုးပဲ လို႔ ဆိုခြင့္ရွိမလား ။ က်ေနာ္ အဲ့လို ဆိုခ်င္ပါတယ္ ။ သူက က်ေနာ့ အထက္မွာ အျမဲတမ္း ရွိေနတယ္။ ဒီ ေကာင္းကင္ျပင္ မွာ တစ္ခါတစ္ေလ တိမ္ေတာင္ေတြ မင္ေရးျခယ္ ေနတတ္ သလို၊ တစ္ခါတစ္ေလ ရွင္းလင္း ၾကည္လင္ ေနတတ္တယ္။ ေနေရာင္ ေတြ စူးစူး ရဲရဲ ေတာက္ပ ေနတတ္သလို၊ ညရဲ႕ အသြင္အျပင္နဲ႔ ေမွာင္မိုက္ ေနတတ္ေသးတယ္။ နားလည္ရ ခက္ေပမယ့္ တက်ယ္တေျပာ လြတ္လပ္ရွင္းလင္း ေနတဲ့ အျဖစ္ ကို ရဲရဲရင့္ရင့္ ပိုင္ဆိုင္ထားတယ္။ က်ေနာ္ တအံ့တဩ ေငးေမာ ခဲ့ရဖူးတဲ့ အလႊာျပင္ တစ္ခု ျဖစ္ပါတယ္။

ခင္ဗ်ားေရာ ဗုဒၶကို ဘယ္လို ျမင္ပါသလဲ။ ေျမျပင္မွာ ျဖတ္ေလ်ာက္သြား၊ တရားေဟာၾကားေနတဲ့ လူထူးလူဆန္း တစ္ပါး အျဖစ္လား။ ကမၻာေက်ာ္ ဒႆန ဆရာၾကီး အေနနဲ႔လား။ ဒါမွမဟုတ္ လူသားတစ္ပါးက ေျပာင္းလဲသြားတဲ့ နတ္ေဒဝတာလား။ အတူ မရွိ၊ အတုမရွိ ပုဂၢိဳလ္ တစ္ဦးဦး လား။ ဒါမွ မဟုတ္ ဘာမွ မဟုတ္တဲ့ သူလား။

ထပ္ဆိုပါမယ္။ က်ေနာ့ အတြက္ ဗုဒၶဟာ မိုးေကာင္းကင္ တစ္ျပင္လံုးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ က်ေနာ္ ေမာ့ၾကည့္လိုက္တိုင္း ေတြ႕ေတြ႕ေနရတဲ့ မ်က္ႏွာျပင္လႊာ၊ ေတြ႕မိတိုင္းလည္း အသိရခက္တဲ့ တစ္စံုတစ္ခု ျဖစ္ပါတယ္။ အဆံုးအစမဲ့ အုံ႕ဆိုင္းေနတယ္။ ဒါ့အျပင္ က်ေနာ္ စိတ္ဝင္တစား ရွိခဲ့ဖူးတဲ့ မိုးၾကိဳးလ်ွပ္စီးေတြ ထစ္ခ်ဳန္း ျပက္လက္ရာ ေနရာတစ္ခု လည္း ျဖစ္ေသးတယ္။ အံ့အားသင့္စရာ ေကာင္းေလာက္ေအာင္ အသိရ ခက္တဲ့ အရာလို႔ ဆိုရမလား။ ဆိုႏိုင္ပါတယ္ ။ ခင္ဗ်ား လည္း ဗုဒၶကို ေကာင္းကင္ျပင္ၾကီး လို ရွဳျမင္ႏိုင္ေကာင္း ရွဳျမင္ႏိုင္လိမ့္မယ္။ ( ဒါမွမဟုတ္ အဲ့အတိုင္း ျမင္ခ်င္မွလည္း ျမင္မယ္ ) ခင္ဗ်ား ကိုယ္ခႏၶာတစ္ခုလံုး ေကာင္းကင္ျပင္ထဲ ႏွစ္ျမဳပ္ထားလို႔ ရတယ္။ ဒါေပမယ့္ သူ႕ထဲမွာ ရွိမွန္း သိခ်င္မွ သိမယ္။

သူ ဘာလုပ္ခဲ့တာလဲ။ သူ ဘာလဲ။ က်ေနာ္ မသိပါဘူး။ ေတြ႕လည္း မေတြ႕ခဲ့ ဖူးဘူး။ ခၽြင္းခ်န္ က်န္ေနရစ္တဲ့ အမွတ္အသား ေတြ၊ လကၡဏာ ေတြ သာ ရွိေနခဲ့တယ္။ ဒါေတြနဲ႔တင္ သူဟာ မိုးေကာင္ကင္ ဟုတ္မဟုတ္ ခြဲျခားသိႏိုင္ဖို႔ က်ေနာ့အတြက္ လံုေလာက္ပါတယ္။ သူ႕ရဲ႕ အမွတ္ လကၡဏာ ေတြမွာ တည္ျငိမ္ တိတ္ဆိတ္ေနတဲ့ အရိပ္အေရာင္သာ ရွိတယ္။ အရိုးရွင္းဆံုး၊ အျပတ္သားဆံုး ျဖစ္တည္ ေနပါတယ္။ အရိုးရွင္းဆံုး မို႔လည္း အသိရခက္တာ ျဖစ္ႏိုင္တယ္။

ေလာက္ဇူ။ သူကေတာ့ မတူညီဘူး။ ဗုဒၶလို မဟုတ္ဘူး။ သီးျခား ကြဲျပား ျဖစ္တည္ေနတယ္။ သူ႕ကို အသိရခက္တယ္ ဆိုတဲ့ စကား – သံုးစြဲလို႔ မရေလာက္ ဘူးရယ္။ ဘာလို႔ ဆို – သူ႕မွာ သိစရာ ဘာမွ မရွိလို႔ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ သူ႕မွာ သူ႕ရဲ႕ အျဖစ္ သက္သက္သာ ရွိတယ္။ “သူ” လို႔ ခြဲျခား ေျပာရတာဟာလည္း တကယ္တမ္း က်ေနာ့အတြက္ေတာ့ မွား ေနပါေသးတယ္။

သဘာဝ သက္သက္မ်ွသာ –

ဘာဝနာဟာ ဘာလဲ။ က်ေနာ္တို႔ ေလ့က်င့္ယူရမယ့္ နည္းစနစ္ တစ္ခုလား။ က်ေနာ္တို႔ အားစိုက္ထုတ္ျပီး လုပ္ကိုင္ေနရမယ့္ အရာ တစ္ခုလား။ ဒါမွမဟုတ္ က်ေနာ္တို႔ စိတ္ အေတြး ကို ေလ့က်င့္ေပးရမယ့္ ၊ ေအာင္ျမင္ ေပါက္ေျမာက္သြားရမယ့္ ျဖစ္စဥ္ တစ္ခုလား

–လို႔ ေမးရင္ —-

အဲ့ဒါေတြ တစ္ခုမွ မဟုတ္ဘူး လို႔ က်ေနာ္ ေျဖရပါလိမ့္မယ္။

တကယ္တမ္း စိတ္ကူး အၾကံအေတြးေတြရဲ႕ လုပ္ေဆာင္ႏိုင္သမ်ွ အရာအားလံုး – ဘယ္အရာမွ ဘာဝနာ ျဖစ္မလာ ဘူး။ ဘာဝနာဟာ အေတြးအၾကံ စိတ္ကူး တို႔ ရဲ႕ အလြန္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ စိတ္ကူး အေတြးက ဒီေနရာမွာ ဘာအကူအညီမွ မေပးဘူး။ ဒါ့ေၾကာင့္ စိတ္စူးစိုက္ရံုမ်ွနဲ႔ ဘာဝနာ ျဖစ္မလာဘူးလို႔ က်ေနာ္ အရင္က ေျပာခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္ ။ ဘာဝနာဟာ စိတ္ကူး အေတြးအားလံုး ရပ္ဆိုင္းသြားခ်ိန္မွာ စတင္တယ္။

မိမိ သႏၱာန္ကို မိမိ ျပန္ဆင္ျခင္ ၾကည့္ရင္ – က်ေနာ္တို႔ ဘဝမွာ လုပ္ကိုင္သမ်ွ အရာအားလံုးနီးပါး က်ေနာ္ တို႔ စိတ္ကူး အာရံုေတြရဲ႕ ေစ့ေဆာ္မႈေတြ ေၾကာင့္ ခ်ည္းပဲ- ကိစၥရပ္တစ္ခု ေအာင္ျမင္သည္ ျဖစ္ေစ၊ ရွံဳးနိမ့္သည္ ျဖစ္ေစ စိတ္ကူး အေတြး ေတြက ေန ျဖတ္သန္း သြားရတာခ်ည္းပဲ ဆိုတာ ခင္ဗ်ား ျမင္ႏိုင္ပါလိမ့္မယ္။

ဒီအေၾကာင္းေတြေၾကာင့္ အခု ခင္ဗ်ားတို႔ က်ေနာ္တို႔ ဘာဝနာ ျပဳေတာ့မယ္ လို႔ စိတ္ကူးတဲ့ အခါ – စ စဥ္းစားတာက “ဘယ္လို၊ ဘယ္နည္းလမ္းနဲ႔ စရမွာလဲ” ဆိုတဲ့ technique, method ေတြပဲ ျဖစ္ေနပါတယ္ ။ ဘာသာတရား ေတြ ကိုယ္စီ က အဲ့ဒီကို ေရာက္ရွိမယ့္ လမ္းေၾကာင္း၊ နည္းလမ္းေတြ ခင္းက်င္း ေပးၾကတယ္။ ခင္ဗ်ားတို႔ က်ေနာ္တို႔ကလည္း မိမိ အေတြးအၾကံ၊ ယံုၾကည္ခ်က္နဲ႔ ကိုက္ညီရာ ဘာသာတစ္ခုခု အတြင္းမွာ တစ္နည္းနည္းကို ေကာက္ယူျပီး ရွာေဖြပါတယ္။

ဒါေပမယ့္ မေမ့ဖို႔က – အဲ့ဒီ လမ္းေၾကာင္း၊ နည္းလမ္း ၊ Method ေတြဟာ “ခင္ဗ်ား သႏၱာန္ကို ခင္ဗ်ားဘာသာ သိျမင္ႏိုင္ဖို႔” တစ္ခုတည္းသာ ဦးတည္ေနရလိမ့္မယ္ ။ ျပင္ပ အရာတစ္ခုကို ယံုၾကည္သြားဖို႔၊ ေတြးၾကံသြား ဖို႔ မဟုတ္ဘူး။ မိမိကိုယ္ကိုယ္ သိသြားဖို႔ ။ ဆိုလိုတာက ခင္ဗ်ား သႏၱာန္ကို အရွင္းသား ျမင္သိ သြားေစဖို႔ သာ ျဖစ္ပါတယ္။

– ဒါကို မေပးႏိုင္တဲ့ ဘာသာေရး ဟာ အေတြးစဥ္ေတြထဲမွာပဲ ခ်ာလည္လည္ေနတဲ့ ဘာသာေရး ျဖစ္ေနမွာပဲ ။ ခင္ဗ်ား ကလည္း မိမိ အေတြး အေပၚ ၊ မိမိ ယံုၾကည္ခ်က္ အေပၚ တဝဲလည္လည္ လက္ခံထားေနမွာပဲ ။ ဘာလို႔ ဆို – အေတြး စိတ္ကူးရဲ႕ သဘာဝဟာ – ဆက္လက္ ေတြးေခၚမႈ ဆီကိုသာ ဦးတည္ သြားေနလို႔ ျဖစ္ပါတယ္။ စိတ္ကူး အေတြးအၾကံ တစ္ခုဟာ အျခား စိတ္ကူး အေတြးအၾကံ တစ္ခု ရပ္ဆိုင္းသြားမွာကို စိုးရိမ္ ေနတတ္တယ္။ အယူအစြဲ တစ္ခု စြန္႔လႊတ္ရ ခက္ခဲေနတတ္ ရျခင္း၊ အယူသည္းျခင္း၊ မ်က္ကန္းယံုၾကည္ခ်က္ ျပင္းထန္ေနရျခင္း- အဲ့ဒီ ျဖစ္စဥ္ ေတြ မွန္သမ်ွဟာ ဒီ စိတ္သဘာဝ အေပၚမွာ အေျခခံပါတယ္။

Om Mani Padme Hum

The only country in the world which has devoted all its genius to the inner exploration is Tibet. Its findings are of tremendous value. Om mani padme hum is one of the most beautiful expressions for the ultimate experience. Its meaning is ”the sound of silence, the diamond in the lotus.”

Silence also has its sound, its music… although the outer ears cannot hear it, just as the outer eyes cannot see it. We have six outer senses. In the past man knew only that we have five outer senses; the sixth is a new discovery. It is inside your ears; hence people failed to recognize it. It is the sense of balance. When you feel giddy or when you see a drunkard walking, it is the sense of balance that is affected.

Diamond in the LOTUS!

Just as these six senses are used to experience the outer, exactly the same six senses exist to experience the inner – to see it, to hear it, to feel its utter balance, its beauty. It is invisible to the outer eyes but not to the inner. You cannot touch it with your outer senses, but the inner senses are absolutely immersed in it.

OM is the sound when everything else disappears from your being – no thought, no dream, no projections, no expectations, not even a single ripple – your whole lake of consciousness is simply silent; it has become just a mirror. In those rare moments you hear the sound of silence. It is the most valuable experience because it not only shows a quality of the inner music – it also shows that the inner is full of harmony, joy, blissfulness. All that is implied in the music of OM.

You are not to say it. If you say it you will miss the real thing. You have to hear it, you have to be utterly calm and quiet and suddenly it is all around you, a very subtle dance. And the moment you are able to hear it, you have entered into the very secrets of existence. You have become so subtle that now you deserve that all the mysteries be exposed to you.

Existence waits till you are ready.

In the East all the religions without exception agree on this point, that the sound which is heard in the final, highest peak of silence is something similar to OM.

The word OM is not written alphabetically in any language of the East because it is not part of language. It is written as a symbol; hence the same symbol is used in Sanskrit, in Pali, in Prakrit, in Tibetan – everywhere the same symbol, because all the mystics of all the ages have reached to the same experience, that it is not part of our mundane world; hence it should not be written in letters.

It should have its own symbol which is beyond language. It does not mean anything as far as mind is concerned, but it means tremendously much as far as your spiritual growth is concerned.

ၾကာ

ဇင္ဆရာ ခ်ီမြန္နဲ႔ ကိုရင္တစ္ပါး စကားေျပာၾကတယ္။ ကိုရင္က -

“ေရထဲကေန မထြက္လာခင္က အဲ့ဒီၾကာပန္း ဘာျဖစ္ေနမလဲ ? ”
“ၾကာပန္း !”

“ဒါဆို အဲ့ဒီ ေရကန္ထဲက ထြက္လာျပီး တဲ့ အခါက်ေတာ့ ေရာ ? ”
“ၾကာရြက္ ! ”
……………………

ျဖစ္တည္ခ်က္ တစ္ခုဟာ ျဖစ္တည္ခ်က္ သက္သက္သာ ရွိတယ္။ ပံုသ႑ာန္ ေျပာင္းလဲသြားရင္ေတာင္ သူ႕ရဲ႕ အျဖစ္က အတူအမ်ွ က်န္ရစ္ခဲ့တယ္။ က်ေနာ္တို႔ အမ်ားစုက ေနထိုင္မႈ ဘဝကို ပံုသ႑ာန္ေတြထဲ တြန္းပို႔တယ္။ အဲ့ဒီ ပံုသ႑ာန္ေတြနဲ႔ ေနထိုင္တာကို လက္ခံက်င့္သံုး ေလ့ရွိပါ တယ္။ ဒါဟာ ဘဝကို ျဖတ္သန္းေနတာပဲလို႔လည္း ျမင္ထားတယ္။ ဇင္မွာေတာ့ အဲ့ဒါကို အတုအေယာင္ေတြနဲ႔ ေနထိုင္ျခင္းသာ ျဖစ္တယ္ လို႔ ျမင္ပါတယ္။

ဇင္ရဲ႕ အျမင္ဟာ ေတြးေခၚမႈ၊ အယူအဆ၊ ဝါဒေတြနဲ႔ မသက္ဆိုင္ဘူး။ ျမင္ၾကည့္ဖို႔သာ လိုအပ္ပါတယ္။ ဆိုလိုတာက မ်က္လံုးစံုမွိတ္ ေတြးေခၚ ၾကည့္ေနဖို႔ ၊ လိုက္ရွာေနဖို႔ မဟုတ္ဘူး။ မ်က္လံုးဖြင့္ၾကည့္ဖို႔၊ မိမိ သႏၱာန္ကို “အခု” ၾကည့္ျမင္ႏိုင္ဖို႔သာ ျဖစ္ပါတယ္။ ရွဳျမင္ရမယ့္ အရာဟာ ဟိုေနရာမွာ၊ ေနာင္တစ္ခ်ိန္မွာ ရွိေနတာ မဟုတ္ဘူး – က်ေနာ္တို႔ သႏၱာန္မွာ “အခု၊ ဒီေနရာ” ျဖစ္ေန ၊ ရွိေနျပီးသား လို႔ ဆိုလိုပါတယ္။

To live in the forms is to live in illusions.
To see the being is to transcend the world.
Only seeing is needed.

က်ေနာ္တို႔ အရာတစ္ခုကို ခြဲျခား ဆံုးျဖတ္ၾကတဲ့ အခါ အဲ့ဒီအရာ ရဲ႕ သဘာဝ အေပၚ အေျခခံေလ့ မရွိပါဘူး။ ( အေျခခံပါတယ္ လို႔ တစ္ခါတစ္ေလမွာ ထင္ေကာင္းထင္ႏိုင္ေပမယ့္ အမ်ားအားျဖင့္ – မဟုတ္ဘူး ဆိုတာ စိစစ္ၾကည့္ရင္ ေတြ႕ႏိုင္ပါလိမ့္မယ္ ) တကယ္က – မိမိ အာရံု နဲ႔ အာရမၼဏိက ၊ သတ္မွတ္ ၊ပံုသ႑ာန္ ေတြနဲ႔သာ ယွဥ္ထိုး ဆံုးျဖတ္တတ္ၾကပါတယ္။

အခု ၾကာပန္း ဆိုပါစို႔။ — အေစ့သာ ျဖစ္ေနေသးခ်ိန္မွာ က်ေနာ္တို႔ အျမင္ဟာ ၾကာေစ့ အျဖစ္သာ ရွိပါတယ္။ အဲ့ဒါကို ၾကာပန္းလို႔ မေခၚသလို ၾကာပန္းလို႔လည္း မျမင္ပါဘူး။ တကယ္လည္း မ်က္ျမင္မွာ သူဟာ ၾကာပန္းမွ မဟုတ္ဘဲရယ္။ ပန္းတစ္ပြင့္ အျဖစ္ ဝင့္ဝင့္ၾကြားၾကြား ေရေပၚမွာ ဖူးပြင့္လာမွ ၾကာပန္း အျဖစ္သတ္မွတ္ၾကမယ္။ စင္စစ္ ဒါဟာ က်ေနာ္တို႔ အာရံုအတိုင္းပါ။ နည္းနည္းေလး ျဖစ္ျဖစ္ ေတြးၾကည့္ရင္ သိႏိုင္တာက ၾကာပန္းရဲ႕ သေဘာဟာ ပင္ကိုကတည္းက အေစ့ အတြင္းမွာ ပါလာျပီးသား။ ၾကာေစ့၊ ၾကာပန္း၊ ၾကာရြက္ စသျဖင့္ ေခၚဆိုျခင္းဟာ – က်ေနာ္တုိ႔ အာရံုေတြေပၚ မူတည္ျပီး ေျပာင္းလဲ ေခၚဆိုတာ ျဖစ္ပါတယ္။

အဲ့သလိုမ်ိဳး နဲ႔ အလားတူ က်ေနာ္တို႔ ဘဝကို ျပန္ၾကည့္တဲ့ အခါ -