မက္ခီယာ ဗယ္လီနွင့္ ေခတ္ျပိဳင္ ႏိုင္ငံေရး

အရင္က က်ေနာ္ ဒီဘေလာ့ထဲက ဒီေနရာမွာ မက္ခီယာဗယ္လီရဲ႕ The Prince က်မ္း အစကို ေဖာ္ျပထား ခဲ့ဖူးပါတယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီ ကို ႏိုင္ငံေရး သီ၀ရီ၊ ႏိုင္ငံေရး သေဘာတရားပိုင္း နည္းနည္း တီးမိေခါက္မိမယ့္ သူ ၊ ဒါမွမဟုတ္ ဒႆနိက ေဗဒ သမား ေတြအတြက္ သိၾကတဲ့ နာမည္ တစ္ခုလည္း ျဖစ္ပါတယ္။ အဲ့ဒါ အျပင္ မက္ခီယာ ဗယ္လီလို႔ ဆိုရင္ ဟစ္တလာကို ေျပးျမင္တဲ့ သူေတြလည္း ရွိတယ္။ ဘာလို႔ဆို ဟစ္တလာ အေပၚ မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ အေတြးအေခၚ အယူအဆ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား လႊမ္းမိုးမႈ ရွိတယ္လို႔  ယူဆထားၾကလို႔ပါပဲ။

မယ္ခီယာ၏ လႊမ္းမိုးမႈ ရွိခဲ့သည္ ဆိုေသာ ဂ်ာမန္ ေခါင္းေဆာင္ ဟစ္တလာ

မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ အေတြးအေခၚ အခ်ိဳ႕က ျပတ္သားတယ္။ ရွင္းတယ္။ ပုထုဇဥ္ လူသားဆန္တယ္။ လက္ေတြ႔ဆန္တယ္။ အေပၚယံ ေၾကာ ၾကည့္ရင္ သူေတာ္ေကာင္း ၀ါဒကို သေရာ္ထားတယ္။ “နည္းလမ္းကို အက်ိဳးရလာဒ္နဲ႔သာ တိုင္းတာတယ္” ဆိုတာ မ်ိဳးလို ( သူတို႔ ေခတ္ သူတို႔အခါအတြက္ ) ခပ္ေဟာ့ ေဟာ့ ခပ္ ျပတ္ျပတ္ အေတြးမ်ားပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

မိတ္ဆက္အေနနဲ႔ေတာ့ နည္းနည္း ေရးခ်င္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အထက္မွာ ေျပာခဲ့တဲ့ လင့္ခ္ေနရာေလးနဲ႔ ဒီေအာက္က ဟာကို ဖတ္ၾကည့္ျပီး နည္းနည္းေတာ့ ယားက်ိက်ိေလး ခံစား – သိ ၾကည့္တာ ပို သင့္ေတာ္ ပါလိမ့္မယ္။ အယူ၀ါဒ ဒါမွမဟုတ္ အယူအဆ တစ္ခုကို အေကာင္း အဆိုးနဲ႔ ဆံုးျဖတ္မလား၊ အမွန္ အမွားနဲ႔ ဆံုးျဖတ္မလား။ ဆံုးျဖတ္ျခင္း လက္ခံျခင္း၊ ျငင္းပယ္ျခင္း ၊ ခံယူျခင္း ေတြ အကုန္လံုးက စာရွဳသူေတြနဲ႔ပဲ ဆိုင္ပါလိမ့္မယ္။

ဒီေအာက္က စာက  The  Wave  မွာ  ဆရာဘေမာင္ညိဳ ေရးထားတာပါ။ အဲ့ဒါေတြနဲ႔ ပတ္သက္လို႔  ေတြးၾကည့္၊  ယွဥ္ၾကည့္ တာေလးေတြ ရွိပါတယ္။  ေျပာေတာ့ေျပာခ်င္ပါေသးတယ္ ။  ဒါေပမယ့္ ေနာက္မွ –🙂

ေဇယ်

…………………………..


မက္ခီယာ ဗယ္လီဟာ ေရွးေဟာင္း အေတြးအေခၚမ်ားကို တစ္ေခတ္ ဆန္းေစခဲ့သူ လို႔ အဆိုရွိပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ သူဟာ ၎ အေတြးအေခၚ မ်ားမွ အခ်ိဳ႕ကို သေဘာ တူႏိုင္ျခင္း မရွိဘဲ၊ သူ႔ရ႕ဲ ကိုယ္ပိုင္ အေတြးအေခၚ မ်ား၊ ရယ္ဒီကယ္ ( Radical ) အလိမ္အေခါက္မ်ား အျဖစ္ ေဖာ္ျပ ခဲ့ပါတယ္။ မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ အေျခခံ အယူအဆ မွာ ခရစ္ယာန္ ၀ါဒရဲ႕ သည္းခံျခင္း၊ နွိမ့္ခ်ျခင္းေတြ ေၾကာင့္ ကမၻာၾကီးကို ယုတ္မာ ညစ္ပတ္မႈေတြ က လႊမ္းမိုး သြားေစခဲ့တယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔ရဲ႕ ဘုရားသခင္ ကို မကိုးကြယ္ေသာ ၀ါဒ ( သို႔မဟုတ္ ) ဒိ႒ိ၀ါဒ ကသာ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ထိန္းသိမ္း ျမွင့္တင္ႏိုင္မွာ ျဖစ္ျပီး၊ ခရစ္ယာန္တို႔ရဲ႕ ကိုယ့္ကိုုယ္ကို စြန္႔လႊတ္ေပးဆပ္ျခင္းထက္ သာလြန္တယ္ လို႔ ယူဆသူသာ ျဖစ္ပါတယ္။ မက္ခီယာ ဗယ္လီ ရဲ႕ အယူအဆမ်ားကို ယေန႔ ေခတ္မွာပဲ ဂရုတစိုက္ ေလ့လာဖို႔ လိုအပ္လာပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲ ဆိုေတာ့ သူ႕ရဲ႕ အယူအဆ ဟာ ႏိုင္ငံေရး ဆိုသည္မွာ နည္းပရိယာယ္နဲ႔ ေကာက္က်စ္မႈမ်ားသာ ျဖစ္တယ္။ ဘယ္ေပၚလစီမွာ မဆို ဒီအယူအဆကိုသာ အေျခခံတယ္ ဆိုတာ ေတြ႔ရလိမ့္မယ္လို႔ ဆိုထား တာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါတယ္။

ဥပမာ ငါးခုေလာက္ ေပးထားပါတယ္။ ပထမဆံုး ဥပမာက ၁၉၈၈ ခု ေလာက္က ပါလက္စတိုင္း တို႔ရဲ႕ အင္တီဖာဒါ လႈပ္ရွားမႈ ေပၚ အစၥေရး ကာကြယ္ေရး ၀န္ၾကီး ရစ္ဇတ္ရာဘင္က ရက္ရက္စက္စက္ ျဖိဳခြင္း ခဲ့တယ္။ ဒီအခ်ိန္က တစ္ကမၻာလံုးက အစၥေရးတို႔ကို ေစ့စပ္ေဆြးေႏြးဖို႔ ဖိအား ေပးခဲ့ၾကတယ္။ ဒါေပမယ့္ ရာဘင္ရဲ႕ အယူအဆ ကေတာ့ “အင္အား ခ်ည့္နဲ႔ေသာ ၊ ညံ့ဖ်င္းေသာ အစိုးရမ်ိဳးသာ လမ္းေပၚက မင္းမဲ့ ဆူပူမႈမ်ားနဲ႔ ေစ့စပ္ ေဆြးေႏြးလိမ့္မယ္” လို႔ ေျပာခဲ့တယ္။ အေမရိကန္ လစ္ဘရယ္မ်ားက လည္း ရာဘင္ကို ရွဳတ္ခ်ခဲ့တယ္။

ဒါေပမယ့္ ေနာက္တစ္ၾကိမ္ ေရြးေကာက္ပြဲမွာ ေထာက္ခံမဲ အမ်ားအျပားနဲ႔ ၀န္ၾကီးခ်ဳပ္ ျဖစ္ခဲ့ျပီးမွ ပါလက္စတိုင္း၊  ေဂ်ာ္ဒန္တို႔နဲ႔ ျငိမ္းခ်မ္းေရး ျပဳလုပ္ ခဲ့တယ္။ မက္ခီယာ ဗယ္လီသာ ဆိုရင္ ရာဘင္ရဲ႕ ဒီသုစရိုက္ တရားကို လက္ခံ သေဘာက် ပါလိမ့္မယ္။ ျပီးျပည့္စံုမႈ မရွိတဲ့  ကမၻာၾကီးမွာ ေကာင္းက်ိဳးကို ေဆာင္လိုတဲ့ လူေကာင္းမ်ား ဟာ ဘယ္လို ဆိုးျပရမယ္ ဆိုတာကို လည္း သိထားရလိမ့္မယ္ လို႔ မက္ခီယာ ဗယ္လီ က ေျပာခဲ့ဖူးတယ္။ ၎က ဆက္ေျပာရာမွာ လူသား အားလံုးဟာ လူမႈ ကမၻာၾကီးကို မ်ွေ၀ ျဖတ္သန္း ေနၾကရတာ ျဖစ္တဲ့ အတြက္ အက်င့္ သီလ ဆိုတာဟာ လူတစ္ဦးခ်င္း ျပည့္စံု ကံုလံုမႈကို အနည္းအက်ဥ္း သာ ေဆာင္ၾကဥ္း ေပးနိုင္မွာ ျဖစ္ျပီး၊ နိုင္ငံေရး ရလာဒ္ မ်ားကသာ အရာ အားလံုး ကို  ေဆာင္ၾကဥ္းေပး ႏိုင္မွာ ျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ ေပၚလစီကို အဓိပၸါယ္ ဖြင့္ ၾကည့္ရင္ “ထူးခၽြန္ ေျပာင္ေျမာက္မႈမ်ား ထက္ ရလာဒ္က ပိုအေရးၾကီးတယ္။ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈ ဘာမွ မရွိရင္ ဘာဂုဏ္ေရာင္မွ မေတာက္ပ ႏိုင္ဘူး” လို႔ ေတြ႔ရ ပါမယ္။

မက္ခီယာဗယ္လီ ကဲ့သို႔ပင္ ခ်ာခ်ီ၊ ဆြန္ရွား၊ သုစိဒိုက္ စေသာ ပုဂၢိဳလ္ၾကီးမ်ား ဟာလည္း ၊ ရည္ရြယ္ခ်က္ ေကာင္းထက္ ရလာဒ္ေကာင္း ရရွိေရးကို အေလးထား ခဲ့ၾကတာ ေတြ႔ရတယ္။ ဟစ္တလာ အာဏာ ရလာခ်ိန္မွာ ျပင္သစ္ ၀န္ၾကီးခ်ဳပ္ ေရမြန္အာရြန္ ေျပာခဲ့ပံုကို ၾကည့္ပါ။ “စစ္ေရး အရ ျပင္ဆင္မႈေတြ လုပ္မယ့္ အစား ဟစ္တလာနဲ႔ ေစ့စပ္ညွိႏိႈင္းျခင္း၊ လက္နက္ျဖဳတ္သိမ္းေရး ျပဳလုပ္ျခင္း စတာေတြကို လုပ္ေနလို႔ မျဖစ္ဘူး။ ေကာင္းမြန္တဲ့ ေပၚလစီ တစ္ခုကို သူ႔ရဲ႕ ရလာဒ္နဲ႔ပဲ တိုင္းထြားရမယ္” လို႔ ေျပာခဲ့တယ္။ သန္႔စင္ျခင္း၊ စင္ၾကယ္ျခင္း ေတြ ေၾကာင့္ မဟုတ္တဲ့ မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ သက္ေသ ျပစရာ မလိုတဲ့ အမွန္တရား ကိုသာ ေခတ္တိုင္းမွာ ျပန္ ျပန္ျပီး ေတြ႔ေနရပါတယ္။

အေပၚမွာ ေတြ႔ခဲ့ရတာကေတာ့ ရာဘင္ရဲ႕ တင္းမာတဲ့ နည္းပရိယာယ္ဟာ ျငိမ္းခ်မ္းေရး ေဖာ္ေဆာင္မယ့္ သူ႔ရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာကို တက္ေစခဲ့တယ္။ အခု ဥပမာကေတာ့ ကလင္တန္ အစိုးရ လက္ထက္ တရုတ္ျပည္ကို ကုန္သြယ္ေရး အထူး ဦးစားေပးႏိုင္ငံ အျဖစ္ သတ္မွတ္ ေရးကို သူ႕ရဲ႕ လူ႕အခြင့္ အေရးဆိုင္ရာ မွတ္တမ္းမ်ား တစ္ခုတည္း ေပၚ မွီတည္ျပီး၊ စဥ္းစား ဆံုးျဖတ္မယ္ ဆိုတဲ့ ကိစၥပါ။ ဒါဟာ မက္ခီယာ ဗယ္လီ ေျပာဆိုခဲ့တဲ့ သုစရိုက္တရားမ်ိဳးကို ေဖာ္ေဆာင္ႏိုင္မယ့္ လမ္းေၾကာင္း မဟုတ္တာ ေတြ႔ရမယ္။ တရုတ္ျပည္ကုိ လူ႔အခြင့္အေရး ကိစၥမ်ား တိုးတက္လာေအာင္ လုပ္ရာမွာ ရွံဳးနိမ့္သြားမွာ ေၾကာင့္ မဟုတ္ဘဲ၊ စတင္ လိုက္ ကတည္းကိုက ဒီေပၚလစီဟာ ရွံဳးနိမ့္ေနလို႔ပဲ ျဖစ္တယ္။ ဒီေပၚလစီဟာ လက္ေတြ႔ အက်ိဳးရလာဒ္ အနည္းငယ္ ေလာက္သာ ေမ်ွာ္လင့္ခ်က္ ေပးနိုင္မယ့္၊ သူေတာ္ေကာင္း ဟန္ ေဆာင္ထားတဲ့ ေပၚလစီ တစ္ခု ျဖစ္ေနတယ္။ အစိုးရ အေနနဲ႔ သူ႕ရဲ႕ ဦးစားေပး က်င့္၀တ္သိကၡာကို ခ်ျပရံု သက္သက္ ေလာက္ပဲ ျဖစ္ေနတယ္။

၁၉၉၉ ခုနွစ္က ကုလသမဂၢရဲ႕ အင္ဒိုနီးရွား ခ်ဳပ္ကိုင္ထားတဲ့ အေရွ႕တီေမာမွာ လြတ္လပ္ေရး အတြက္ ျပည္လံုးကၽြတ္ ဆႏၵခံယူပြဲ က်င္းပဖို႔ ခြင့္ျပဳခဲ့တာကို ၾကည့္ပါ။ ဒီလို ဆႏၵခံယူပြဲ က်င္းပမႈေၾကာင့္၊ လြတ္လပ္ေရး ဆန္႔က်င္တဲ့ ျပည္သူ႕စစ္မ်ားက၊ ျမိဳ႕ေတာ္ ဒီလီ အပါအ၀င္ ေနရာ အနွံ႕အျပားမွာ အၾကီးအက်ယ္ သတ္ျဖတ္မႈ ၾကီးေတြ ျဖစ္ေစခဲ့တယ္။ တကယ္ေတာ့ ဒီျပႆနာေတြကို အေစာၾကီး ကတည္းက ၾကိဳျမင္ ခဲ့ပါတယ္။ ကုလသမဂၢ ကိုယ္တိုင္ ပဲ လံုျခံဳေရး အာမခံခ်က္ မရွိဘဲ ေရြးေကာက္ပြဲ ေတြ မက်င္းပ သင့္ေၾကာင္း၊ အၾကိမ္ၾကိမ္ ေျပာဆို ခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။ ျဖစ္လာႏိုင္ေျခ မ်ားကို တြက္ခ်က္မႈ လိုအပ္ခဲ့ျခင္း၊ စီမံကိန္း ညံ့ဖ်င္း ျခင္း၊ ၀ရုန္းသုန္းကား လုပ္ေဆာင္ျခင္း ေတြနဲ႔ ကုလသမဂၢ ဟာ မက္ခီယာ ဗယ္လီ အၾကိဳက္မဟုတ္တဲ့ ဒီမိုကေရစီ ေဖာ္ေဆာင္မႈ ပံုစံမ်ိဳး က်င့္သံုးခဲ့တယ္။

၁၉၅၇ ခုနွစ္က ေဂ်ာ္ဒန္ ဘုရင္ ဟူစိန္ဟာ ဒီမိုကေရစီ နည္းက် ေရြးခ်ယ္ထားတဲ့ အစိုးရကို ျဖဳတ္ခ်ခဲ့ျပီး၊ မာရွယ္ေလာ ျပ႒ာန္းခဲ့တယ္။ အေၾကာင္းကေတာ့ အစိုးရဟာ ဆိုဗီယက္ဘက္ကို ယိမ္းလာျပီး၊ ရယ္ဒီကယ္ ဆန္လာလို႔ ပါပဲ။ ေနာက္ ၁၉၇၀ မွာ တစ္ၾကိမ္နဲ႔ ၁၉၈၀ ခုနွစ္ မ်ားမွာ တစ္ၾကိမ္၊ သူ႔ အစိုးရကို ျဖဳတ္ခ်ရန္ ၾကိဳးပမ္းမႈ ေၾကာင့္ ၊ ပါလက္စတိုင္း တို႔ကို ရက္ရက္ စက္စက္ နွိမ္နင္းခဲ့တယ္။ သို႔တိုင္ေအာင္ ဟူစိန္ ဘုရင္ရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ ဆန္႔က်င္ေရး အျပဳအမူေတြက၊ သူ႔ထက္ ပိုျပီး ရက္စက္မယ့္ သူေတြ အာဏာရလာမယ့္ အျဖစ္ ကေန ကာကြယ္ ႏိုင္ခဲ့တယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီ ရဲ႕ မင္းသား ( The Prince ) စာအုပ္၊ အခန္း ( ၈ ) B.C ေလးရာစု ေလာက္က စီစီလီယံ ကၽြန္းေပၚက အေပၚသိုကယ္လ္ ( Agathocles ) လူမ်ိဳးမ်ား ဆိုင္ေရးကပ္စ္ေဒသရဲ႕ အုပ္စိုးသူေတြ ျဖစ္ေပၚ လာပံုကို ေရးထားတယ္။ “သူတို႔ ေအာင္နိုင္ခဲ့ပံုမွာ ကံတရားရဲ႕ ေဖးမ မႈဆိုတာ လံုး၀ မပါခဲ့ပါဘူး။ မေရမတြက္ ႏိုင္ေလာက္တဲ့ အခက္အခဲနဲ႔ အႏၱရာယ္ေတြ ၾကား ရင္ဆိုင္ ျဖတ္သန္းျပီးမွ သူတို႔ဟာ ျပည္သူ႔စစ္လို မ်ိဳး ဘ၀ကေန အာဏာကို ရရွိ သြားခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။ ဘယ္လိုပဲ ျဖစ္ပါေစ ျမင့္မားတဲ့ အေရးေတာ္ပံု ၾကီး တစ္ခု အတြက္သာ မဟုတ္ခဲ့ပါက၊ ရန္ဘက္ရဲ႕ ေနာက္လိုက္ ျပည္သူမ်ားကုိ သတ္ျဖတ္ျခင္း၊ တစ္ဦး တစ္ေယာက္ရဲ႕ မိတ္ေဆြ မ်ားကို သစၥာေဖာက္ျခင္း၊ အၾကင္နာ ကင္းမဲ့ျခင္း၊ ဘာသာေရး မကိုင္းရွိဳင္းျခင္း စတာေတြ အားလံုးကို သုစရိုက္တရားမ်ား၊ ဂုဏ္ေျပာင္ေသာ ကိစၥမ်ားလို႔ မေခၚဆို ႏိုင္ဘူး” လို႔ ေရးခဲ့တယ္။

၎ရဲ႕ ေနာက္စာအုပ္ တစ္အုပ္ ျဖစ္တဲ့ “Discourses on Livy” စာအုပ္မွာ “Polis လူမ်ိဳးတို႔ရဲ႕ ေကာင္းစားေရး အတြက္ လိုအပ္ခဲ့လ်ွင္ လိမ္ညာမႈ ကိုလည္း ခြင့္ျပဳသင့္တယ္” လို႔ ေရးတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီအယူအဆဟာ အသစ္အဆန္းေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ ဆြန္ဇူးက “ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ စစ္ေရး ဆိုတာ လွည့္ျဖားျခင္းရဲ႕ အနုပညာရပ္ ေတြ ျဖစ္တယ္။ အျမင္က်ယ္က်ယ္ က်င့္သံုးတတ္ရင္ အထိအခိုက္ အက်အဆံုး နည္းနည္း နဲ႔ ေအာင္ျမင္မႈကို ရႏိုင္တယ္” လို႔ ေရးခဲ့တယ္။ ဒါေပမယ့္ ဆြန္ဇူးနဲ႔ မက္ခီယာ ဗယ္လီတို႔ရဲ႕ စစ္ေရး က်င့္၀တ္မ်ားဟာ အရပ္ဘက္ ေခါင္းေဆာင္မ်ားနဲ႔ ေတာ့ အျမဲ ကိုက္ညီေနမွာ မဟုတ္ပါဘူး။ စစ္ေသနာပတိမ်ားက လွည့္ျဖား ဥာဏ္ကစားမႈေတြ က်င့္သံုးသင့္ေပမယ့္ ၊ တရားသူၾကီးမ်ား ကေတာ့ မက်င့္သံုးသင့္ ပါဘူး။ ယခု ေျပာဆိုေနျခင္းမွာ နိုင္ငံျခားေရး ေပၚလစီ ကိုသာ ေျပာဆိုေနျခင္း ျဖစ္ျပီး၊ ၎ ေပၚလစီတြင္ အၾကမ္းဖက္မႈ၊ ျခိမ္းေျခာက္မႈ မ်ားအတြက္ တရားရံုး၏ အားကိုး အားထား မလိုအပ္ပါဘူး။

ယေန႔ေခတ္မွာ ႏိုင္ငံတကာ အင္စတီ က်ဴးရွင္းမ်ား အားေကာင္းလာသည့္ တိုင္ ဤသို႔ေသာ ရက္စက္သည့္ အခ်င္းအရာမ်ားကို ေျပာင္းလဲ ပစ္ေလာက္ေအာင္ ဖြံ႕ျဖိဳးလာျခင္း မရွိေသးတာ ေတြ႔ရတယ္။

နီကိုလို မက္ခီယာ ဗယ္လီကို ၁၄၆၉ ခုနွစ္ ေမလ ၃ ရက္ေန႔ က ဖေလာရင့္ ျမိဳ႕မွာ ေမြးဖြား ခဲ့ပါတယ္။ သူ႕မိဘမ်ားက သူေကာင္းမ်ိဳးက ျဖစ္ေပမယ့္ ဆင္းရဲ ႏြမ္းပါး တယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔ကို ေက်ာင္းေကာင္းေကာင္း မွာ ပညာသင္ မေပးႏိုင္ခဲ့ပါ။ သူဟာ မထင္မရွား ဆရာမ်ား ေအာက္မွာ အလုပ္လုပ္ရင္း ပညာ သင္ခဲ့ရတယ္။ ဒီအခ်က္က အဲ့ဒီ ေခတ္ကာလ ယဥ္ေက်းမႈ အရ ၊ အစြန္းအထင္း ျဖစ္ေစခဲ့တဲ့အတြက္ သူဟာ ပညာရွိ စာရင္း မ၀င္ခဲ့ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ ၁၉၄၈ ခုနွစ္မွာ သူ႔အတြက္ အခြင့္ေကာင္းတစ္ခု ေပၚလာပါတယ္။ အဲ့ဒါကေတာ့ စည္းကမ္းၾကီး လွတဲ့ ဘုန္းၾကီး ဂီရိုလာမို ဆာဗိုနာရိုလာဟာ သူ႔ရဲ႕ အစြန္းေရာက္ ႏိုင္ငံေရး လုပ္ေဆာင္ခ်က္ ေတြေၾကာင့္၊ မေကာင္းတဲ့ အက်ိဳးဆက္ေတြ ျဖစ္လာေစျပီး၊ ကြပ္မ်က္ျခင္း ခံရတယ္။ ဒီေနာက္ပိုင္း ဖေလာရင့္ ျမိဳ႕ျပႏိုင္ငံ မွာ ေပ်ာ့ေပ်ာင္းမႈ ရွိတဲ့ ရီပါပလီကင္ အစိုးရ ေရြးခ်ယ္ခံရတယ္။ အဲ့ဒီ အခ်ိန္မွာ အသက္ ၂၉ နွစ္ရွိျပီ ျဖစ္တဲ့ မက္ခီယာ ဗယ္လီဟာ အဲ့ဒီ သမၼတ ႏိုင္ငံရဲ႕ စစ္ေရး၊ သံတမန္ေရး ေကာင္စီမွာ အတြင္းေရးမွဴး ျဖစ္လာခဲ့တယ္။ ေနာင္ နွစ္ေပါင္း ၁၄ ႏွစ္ ၾကာတဲ့အထိ သူဟာ ဖေလာ့ရင့္ရဲ႕ ထိပ္တန္း သံတမန္ တစ္ေယာက္ ျဖစ္ခဲ့တယ္။ ျပင္သစ္ လူ၀ီ ( ၇ ) ဘုရင္နဲ႔ ဆက္ဆံ ထိေတြ႔ခြင့္ရျပီး၊ ကိုယ့္တိုင္းျပည္နဲ႔ မတူတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမ်ားကို ေလ့လာခြင့္ ရခဲ့တယ္။ ေဘာ့ဂ်ီးယား မင္းဆက္ ျပိဳကြဲသြား ျပီးတဲ့ေနာက္၊ အီတလီ ႏိုင္ငံမွာ ရွဳပ္ေထြးမႈေတြ ျဖစ္လာတယ္။ ၁၅၀၅ ခုနွစ္မွာ မက္ခီယာ ဗယ္လီဟာ အဲ့ဒီ အခ်ိန္က ထိပ္ဆံုး ေရာက္ေနတဲ့ ပီရူးဂ်ီးယားနဲ႔ ဆီယင္နာ ( Perugia and Siena ) အာဏာရွင္မ်ားနဲ႔ ေတြ႔ဆံုျပီး၊ ဖေလာ့ရင့္ အတြက္ မဟာမိတ္ ရေစရန္ ၾကိဳးပမ္းခဲ့တယ္။ ေနာက္တစ္နွစ္ မွာေတာ့ ပီရူးဂ်ီးယားနဲ႔ အီမီလီးယား ( Emilia ) တို႔ဟာလည္း စစ္ဘုရင္ ပုပ္ရဟန္း မင္းၾကီး ဂ်ဴလီယက္စ္ ရဲ႕ လက္ေအာက္ခံ အျဖစ္ သိမ္းသြင္းျခင္း ခံလိုက္ရတယ္။ ထိုအခ်ိန္မွာ မက္ခီယာ ဗယ္လီဟာ ပုပ္ရဟန္း မင္းၾကီးရဲ႕ ေျခလွမ္းမ်ားကို ဖေလာ့ရင့္သို႔ ျပန္ သတင္းပို႔ေနရင္း ပီဆာ ( Pisa ) ကို ျပန္လည္ သိမ္းယူဖို႔ ၾကိဳးပမ္းေနတဲ့ ဖေလာ့ရင့္ ေရွ႕တန္းတပ္မ်ား ဆီသို႔ သြားေရာက္ခဲ့တယ္။ ၁၅၀၉ ခုနွစ္မွာ ပီဆာကို ျပန္လည္ ရရွိခဲ့ေပမယ့္၊ ခ်က္ခ်င္းပဲ ဖေလာ့ရင့္ ျမိဳ႕ေတာ္ ကိုယ္တိုင္ ျပင္သစ္နဲ႔ စပိန္တို႔ရဲ႕ ျခိမ္းေျခာက္မႈ ကို ခံေနရျပီဆိုတာ သိလိုက္ရတယ္။

ပုပ္ ရဟန္းမင္းၾကီး သစၥာခံ တပ္မ်ား အီတလီကို က်ဴးေက်ာ္ ၀င္ေရာက္ သိမ္းပိုက္လိုက္တဲ့ ေနာက္၊ မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ နိုင္ငံေရး ဘ၀ ကုန္ဆံုး သြားခဲ့တယ္။ ဖေလာ့ရင့္ ျမိဳ႕ သိမ္းပိုက္ ခံရျပီးတဲ့ေနာက္၊ ၎တို႔ သမၼတ ႏိုင္ငံရဲ႕ လူမႈ အဖြဲ႔အစည္းမ်ား အားလံုး ဖ်က္ဆီး ခံလိုက္ရတယ္။ တက္ၾကြတဲ့ သဘာ၀ ရွိတဲ့ မက္ခီယာ ဗယ္လီဟာ သမၼတ ႏိုင္ငံရဲ႕ ေၾကးစား စစ္သားမ်ား ေနရာမွာ ျမိဳ႕သူျမိဳ႕သား ျပည္သူ႕စစ္ မ်ားနဲ႔ အစားထိုးျပီး ခုခံ ခဲ့ပါေသးတယ္။ ဒါေပမယ့္ သူတို႔ဟာ ျမိဳ႕ကို မကာကြယ္ႏိုင္ခဲ့ဘဲ၊ ျပည္ေျပးဘ၀ ေရာက္ေနတဲ့ မက္ဒီဆီ ( Medici ) မိသားစု ဟာ တိုင္းျပည္ ျပန္လည္ အုပ္ခ်ဳပ္ဖို႔ ျပန္ေရာက္လာတယ္။ မက္ခီယာ ဗယ္လီက ခ်က္ခ်င္းပဲ ကမ္းလွမ္းမႈ ေတြ လုပ္ခဲ့ေပမယ့္ မေအာင္ျမင္ပါဘူး။ မက္ဒီဆီဟာ သူ႔ကို ရာထူးမွ ျဖဳတ္ပစ္ခဲ့ျပီး အစိုးရသစ္ကို ဆန္႔က်င္ သစၥာေဖာက္မႈနဲ႔ အေရးယူခဲ့တယ္။ သူ႔ကို နွိပ္စက္ ညွင္းပန္းျပီး ေထာင္သြင္း အက်ဥး္ခ်ခဲ့တယ္။ ေနာက္ပိုင္း သူ႕ကို ျပန္လႊတ္ေပးျပီး သူ႕ရဲ႕ ယာေတာမွာ ျပန္ေနဖို႔ ခြင့္ျပဳခဲ့တယ္။ အဲ့ဒီအခ်ိန္ဟာ ၁၅၁၃ ခုနွစ္ေလာက္ ျဖစ္ျပီး၊ သူဟာ ေရွးေဟာင္း ဂရိနဲ႔ ေရာမ သမိုင္းမ်ားကို ဖတ္ရွဳျပီး၊ သူ႕ရဲ႕ အစိုးရ အဖြဲ႕ အေတြ႕အၾကံဳမ်ား ကို ႏိႈင္းယွဥ္ ေလ့လာ ခဲ့တယ္။ ဂရိပညာရွင္ သုစိဒိုက္ ( Thucydide ) ကဲ့သို႔ ၎ဟာလည္း စစ္ေရး တာ၀န္ ေတြ ယူခဲ့ရတယ္။ ရွံဳးနိမ့္မႈေတြ ၾကံဳခဲ့ရတယ္။
လူထုၾကားမွာ အရွက္ကြဲမႈေတြ ၾကံဳခဲ့ရတယ္။ ထိုပုဂၢိဳလ္ နွစ္ေယာက္စလံုးရဲ႕ ဥာဏ္ပညာ အေျမာ္အျမင္မ်ားက ၎တို႔ရဲ႕ အမွားမ်ား၊ ကံဆိုးမႈမ်ားနဲ႔ ဒုကၡ ခံစားရမႈမ်ားက ေပၚထြက္လာတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေတြရဲ႕ အက်ိဳးဆက္ အျဖစ္ မင္းသား ( The Prince ) စာအုပ္ကို ေရးျဖစ္ခဲ့ျပီး၊ ၁၅၃၂ ခုနွစ္ ၎ ေသဆံုးျပီး ခ်ိန္က်မွ ထုတ္ေ၀ခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီစာအုပ္ဟာ အီတလီနဲ႔ ၎ခ်စ္ျမတ္ႏိုး လွတဲ့ ဖေလာ့ရင္ျမိဳ႕ အတြက္ ျပည္ပရန္ က်ဴးေက်ာ္မႈမ်ားကို ခုခံ အသက္ဆက္ရာ မွာ အေထာက္အကူ ျပဳခဲ့တယ္။ မက္ဒီဆီရဲ႕ ဖေလာ့ရင့္ ျမိဳ႕သားမ်ား အေပၚ အာဏာ ျပန္လည္ ထူေထာင္ မ်ားကို အလြန္ေၾကကြဲဖြယ္ေကာင္းတဲ့ ကိုယ္ေတြ႔ မွတ္တမ္းမ်ား အျဖစ္ ေရးသားခဲ့တယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ ေခတ္ကာလက အီတလီျပည္ဟာ ျမိဳ႕မ်ား၊ ျမိဳ႕ျပႏိုင္ငံ မ်ား အျဖစ္ ကြဲျပားေနခ်ိန္ လည္း ျဖစ္ပါတယ္။ အေသအေၾက အုပ္စု တိုက္ပြဲမ်ား၊ အာဏာသိမ္းမႈ မ်ား၊ လုပ္ၾကံ သတ္ျဖတ္မႈမ်ား၊ က်ဴးေက်ာ္ရန္စမႈမ်ား၊ စစ္ပြဲမ်ား စတာေတြ လႊမ္းမိုး ရွဳပ္ေထြးေနတဲ့ ေခတ္ လည္း ျဖစ္တယ္။ မက္ခီယာ ဗယ္လီအတြက္ “ႏိုင္ငံတစ္ခု ကို စတင္တည္ေထာင္ေတာ့မယ္ ဆိုရင္ ကိုယ့္ရဲ႕ လက္ထဲမွာ ဆုပ္မိကိုင္မိ အင္အား ရွိဖို႔ လိုတယ္” ဆိုတဲ့ အသိ ရလာေစတယ္။ ဥပမာ အင္ဒို နီးရွား ႏုိင္ငံရဲ႕ အေျခအေနကို ၾကည့္ရင္ ၊ ဒီမိုကရက္တစ္ အုပ္စုမ်ားကို သူတို႔ရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္ အင္အားမ်ားနဲ႔ အင္စတီက်ဳရွင္းမ်ား ၾကံ့ခိုင္ေအာင္ မလုပ္ႏိုင္ေသးမီ၊ စစ္တပ္ကို ဖယ္ၾကဥ္ေစျခင္း ေၾကာင့္ ဒီမိုကရက္တိုင္ ေဇးရွင္း လုပ္ငန္းမ်ား အရွိန္အဟုန္နဲ႔ ျဖစ္လာရမယ့္ အစား၊ တိုင္းျပည္ ျပိဳပ်က္ေတာ့မေလာက္၊ ေသြးထြက္ သံယိုမႈေတြ ျဖစ္ခဲ့တယ္။

ေတြးေခၚ ပညာရွင္ ဂ်က္ကြက္ ဘာဇမ္က ၊ မက္ခီယာ ဗယ္လီကို ကာကြယ္ ေျပာဆိုရာမွာ “အကယ္၍ မက္ခီယာ ဗယ္လီသာ ၊ “က်င့္၀တ္ဆိုင္ရာမွာ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ ဘီလူးသဘက္ တစ္ေယာက္ ျဖစ္ခဲ့လ်ွင္၊” တသီတတန္း ၾကီးေသာ ေတြးေခၚ ရွင္မ်ား ျဖစ္ၾကတဲ့ အရစၥတိုတယ္၊ ေအာ္ဂတ္စတင္း၊ စိန္႔ေသာမတ္စ္၊ ဂၽြန္အဒမ္၊ မြန္တက္စ္ခ်ဴ၊ ဖရန္႔စစ္ေဘကြန္၊ စပင္ႏိုဇာ၊ ကိုးလားရစ္ခ်္၊ ရွယ္လီ စတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ၾကီး မ်ား အားလံုးဟာလည္း၊ သူ႔ အေတြးအေခၚမ်ားကို ျဖစ္ေစခဲ့ေသာ၊ သူ႔ကို အသိအမွတ္ျပဳ ေထာက္ခံခဲ့ေသာ၊ သို႔မဟုတ္ ဆက္ခံခဲ့ေသာ သူမ်ားပင္ ျဖစ္တယ္” လို႔ ဆိုပါတယ္။

မက္ခီယာဗယ္လီ ဟာ ေရွးေဟာင္း တရုတ္ေတြးေခၚရွင္ မ်ားနဲ႔လည္း သေဘာခ်င္း တူခဲ့တာ ေတြ႔ရတယ္။ တရုတ္ျပည္ရဲ႕ စစ္ႏိုင္ငံေတြ အကြဲကြဲ အျပားျပား ျဖစ္ေနတဲ့ အခ်ိန္က ေရးခဲ့တဲ့ ‘သံုးျပည္ေထာင္’ ၀တၳဳပါ အယူအဆမ်ားနဲ႔ ဆြန္ဇူး ရဲ႕ ေရးသားခ်က္ မ်ားမွာလည္း “လူသားဟာ ပင္ကို သဘာ၀အားျဖင့္ ယုတ္မာတဲ့ သေဘာ ရွိတဲ့ အတြက္ေၾကာင့္ ၊ စိတ္ထား ေကာင္းမြန္ လာေစရန္ က်င့္၀တ္ဆိုင္ရာ သင္တန္းမ်ား ေပးဖို႔ လိုတယ္” လို႔ ပါပါတယ္။ ေနာက္ျပီး မက္ခီယာ ဗယ္လီ ကဲ့သို႔ တစ္ဦးခ်င္း ကိုယ္က်ိဳး စီးပြားကို အေျခခံတဲ့ အင္အားမ်ားက သာ ကမၻာၾကီးကို တိုးတက္ေအာင္ ပံုေဖာ္ေနတယ္လို႔ ယူဆၾကတာ ျဖစ္တယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ “The Prince” မွာေရာ “Discourses on Livy” စာအုပ္မွာပါ အင္မတန္ ရွင္းလင္းတဲ့ ထိုးထြင္း သိျမင္မွႈေတြနဲ႔ ျပည့္ေနပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕ ေရးသားခ်က္ တစ္ခုမွာ တုိင္းတစ္ပါး က်ဴးေက်ာ္သူမ်ားဟာ တိုင္းျပည္တြင္းမွာ ရွိတဲ့ အင္အား အၾကီးဆံုး အုပ္စုကို အားနည္းသြား ေစဖို႔ အတြက္ လူနည္းစုမ်ား ေထာက္ပံ့ အားေပးေလ့ ရွိတယ္။ ဒါဟာ ဥေရာပ အစိုးရမ်ား ၁၉ ရာစု နဲ႔ ၂၀ ရာစု အစပိုင္း အုပ္စိုး သူမ်ားကို ဆန္႔က်င္ဖို႔ အတြက္ လူနည္းစု အမ်ိဳးသား မ်ားကို လက္နက္ တပ္ဆင္ေပး ခဲ့ၾကတယ္။ အုပ္စိုးသူ အာဏာရ အုပ္စုမ်ားဟာ မည္မ်ွပင္ ရက္စက္ပေစ၊ ၎တို႔ကို ျဖဳတ္ခ်ရန္ လြယ္ကူမွာ မဟုတ္လို႔ ေရးခဲ့တယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲ ဆိုေတာ့ အုပ္စိုးသူ အာဏာမဲ့ သြားရင္၊ သူတို႔နဲ႔ ပါ လိုက္ပါ က်ဆံုးသြားမယ့္ ေတာ္၀င္ လူတန္းစား အမ်ားအျပား ကလည္း အကာအကြယ္ ေပးၾကမွာမို႔လို႔ပဲ လို႔ ဆိုတယ္။ ဒါေၾကာင့္ “လက္နက္တပ္ဆင္ ထားတဲ့ ပေရာဖက္ကသာ ေအာင္ျမင္ႏိုင္ျပီး ၊ လက္နက္ မတပ္ဆင္ ထားတဲ့ ပေရာဖက္က ရွံဳးနိမ့္မွာပဲ” လို႔ ေရးခဲ့တယ္။ ဆာဗိုနာရိုလာဟာ လက္နက္ မတပ္ဆင္ထားတဲ႔ ပေရာဖက္က တစ္ေယာက္ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ရွံဳးနိမ့္ခဲ့ရတာ ျဖစ္ျပီး၊ အလယ္ေခတ္ ပုပ္ရဟန္း မင္းၾကီး နဲ႔ မိုးဇက္၊ မိုဟာမက္ စသူ တုိ႔ဟာ လက္နက္ တပ္ဆင္ထားတဲ့ ပေရာဖက္ ေတြ ျဖစ္တဲ့အတြက္ အနိုင္ရခဲ့ၾကတာ ျဖစ္တယ္။ ဟစ္တလာ ဟာလည္း လက္နက္ တပ္ဆင္ထားတဲ့ ပေရာဖက္ တစ္ေယာက္ ျဖစ္ျပီး၊ ၎ကို ျဖဳတ္ခ်ရန္ ကမၻာစစ္ၾကီးတစ္ခု ကို ဆင္ႏြဲျပီး ျဖဳတ္ခ်ခဲ့ ရတယ္။ အေရွ႕ ဥေရာပ အေရးမွာလည္း မစ္ေခးလ္ကိုဘာေခ်ာ့ ရဲ႕ ကြန္ျမဴနစ္ အစိုးရမ်ားကို စစ္တပ္နဲ႔ ၀င္ေရာက္ ကာကြယ္ ေပးမွာ မဟုတ္ဘူး လို႔ အာမခံခ်က္ ေပးလိုက္တာေၾကာင့္သာ ၊ လက္နက္ တပ္ဆင္ထားျခင္း မရွိတဲ့ ဗားကလပ္ ဟာဗယ္ အနုိင္ရခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီ ရဲ႕ အေတြး အေခၚမ်ားဟာ အလြန္တာ သြားခဲ့ပါတယ္။ လက္နက္ မတပ္ဆင္ထားတဲ့ ပေရာဖက္ တစ္ေယာက္ ျဖစ္တဲ့သူဟာ ၊ စာအုပ္ တစ္အုပ္တည္းနဲ႔ ရာစုနွစ္မ်ားစြာ ႏိုင္ငံ ေခါင္းေဆာင္ေတြကို လႊမ္းမိုး ထားႏိုင္ခဲ့တယ္။ လက္နက္ တပ္ဆင္ မထားတဲ့ ဂ်ီးဆပ္စ္ရဲ႕ ေနာက္လိုက္မ်ားဟာလည္း ေရာမ အင္ပါယာကို ျဖိဳဖ်က္ႏိုင္ခဲ့တယ္ မဟုတ္လား။ ဒါေၾကာင့္ ေကာင္းက်ိဳး အတြက္ ျဖစ္ေစ၊ ဆိုးက်ိဳး အတြက္ ျဖစ္ေစ အိုက္ဒီယာ၊ စိတ္ကူးစိတ္သန္း မ်ားဟာလည္း အေရးပါတယ္ ဆိုတာ ေတြ႔ရမယ္။ ကမၻာၾကီးကို အာဏာတိုက္ပြဲ သက္သက္ အျဖစ္ ရွဳျမင္ျခင္းဟာ မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ အယူအဆကို ထပ္မံ သံုးစြဲ ျခင္းပင္ ျဖစ္တယ္။ ဒါေပမယ့္ အခ်ိဳ႕ေသာ ပညာတတ္မ်ားဟာ ဦးတည္ခ်က္ တစ္ဖက္တည္းကို အလြန္အကၽြံ ေဇာင္းေပးေလ့ ရွိတယ္။ ကမၻာၾကီးကို အိုင္ဒီယာမ်ား ျဖင့္သာ ရွဳျမင္ေျပာင္းလဲ လိုျပီး ပါ၀ါကို လ်စ္လ်ွဴ ရွဳထားျခင္း ျဖစ္တယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ သူေတာ္ေကာင္း တရား ( သို႔မဟုတ္ ) သုစရိုက္ တရား ( Virtue ) ဆိုတာ အေပၚ အီတလီ ဘာသာနဲ႔ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ပံုဟာ အေတာ္ပဲ မ်ားပါတယ္။ အဲ့ဒီ အထဲမွာ စြမ္းေဆာင္ႏိုင္ရည္၊ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ျခင္း၊ စြမ္းအင္၊ ကၽြမ္းက်င္လိမၼာမႈ စြမ္းပကား၊ ရဲစြမ္းသတၱိ၊ စဥ္းစားဥာဏ္ စတဲ့ အဓိပၸာယ္ေတြ ပါ၀င္ျပီး ၊ အဓိက အားျဖင့္ အားမာန္နဲ႔ တက္ၾကြမႈေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အမ်ား အားျဖင့္ အေထြ ေထြ ေကာင္းက်ိဳး ( General Good ) အျဖစ္ သံုးေလ့ ရွိပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ဒီသုစရုိက္တရားဟာ ထင္တာထက္ ပိုရွဳတ္ေထြးပါတယ္။ ဥပမာ လူ႔ အခြင့္ အေရးဆိုတာကို ေျပာရင္၊ တစ္ဦးခ်င္းအတြက္ ေကာင္းက်ိဳးပါပဲ။ ဥပမာ လူ႔အခြင့္ အေရးဆိုတာကို ေျပာရင္၊ တစ္ဦးခ်င္း အတြက္ ေကာင္းက်ိဳးပါပဲ။ လူ႔ အခြင့္အေရးမ်ားကို ျမွင့္တင္ေပးျခင္း အားျဖင့္ ကၽြန္ေတာ္တို႔ဟာ အေထြေထြ ေကာင္းက်ိဳး ရေစတယ္။ သို႔မဟုတ္ ဂုဏ္သေရ တက္ေစတယ္လို႔ ယူဆၾကတယ္။ ဒါေပမယ့္ ေနရာတိုင္းမွပဲ ဒီလို မဟုတ္တာ ေတြ႔ရတယ္။ တစ္ခ်ိန္က အေမရိကန္ရဲ႕ ေဂ်ာ္ဒန္ႏိုင္ငံ အေပၚ၊ လူ႔အခြင့္အေရး ကိစၥ အၾကီး အက်ယ္ ဖိအားေပးခဲ့တဲ့ အတြက္ ဟူစိန္ ဘုရင္ အေနနဲ႔ ၁၉၇၀ – ၁၉၈၀ ခုနွစ္မ်ားမွာ ၾကံဳေတြ႔ရတဲ့ အက်ပ္အတည္း မ်ားကို ေက်ာ္လႊားရာမွာ အားေပ်ာ့မႈ ေတြ ျဖစ္ခဲ့ရတယ္။ အလားတူပဲ အီဂ်စ္နဲ႔ ပါတ္သက္တဲ့ U.S ေပၚလစီ ဟာ၊ လူ႔အခြင့္ အေရး ကိစၥသာ အၾကီးအက်ယ္ လႊမ္းမိုး ေနတာေၾကာင့္၊ ေဟာ္စနီ မူဘာရတ္အတြက္ သူ႔ထက္ေတာင္ လူ႔အခြင့္ အေရး ဂရုမစိုက္မယ့္သူေတြ အာဏာရ သြားမယ့္အေရး ဟန္႔တားရာမွာ အားေပ်ာ့မႈေတြ ျဖစ္ေစခဲ့တယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီ အတြက္ေတာ့ သုစရိုက္ တရား ဆိုတာဟာ သစၥာတရားနဲ႔ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္ေနပါတယ္။ ယေန႔ ကာလ ရီပတ္ပလီကင္ မ်ားနဲ႔ ဒီမိုကရက္မ်ားရဲ႕ တန္ဖိုးတရားမ်ားနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ မရပ္မနား ထပ္တလဲလဲ ေျပာဆိုေနမႈမ်ားဟာ ဥာဏ္သစ္ေလာင္း ကာလ လက္ေတြ႔ ၀ါဒီပံုစံမ်ိဳးထက္ ကမၻာၾကီးကို သူေတာ္ေကာင္းဆန္စြာ လူေကာင္းနဲ႔ လူဆိုးလို႔သာ ခြဲျခား ရွဳျမင္တဲ့ အလယ္ေခတ္ ေက်ာင္းေတာ္မ်ား ပံုစံနဲ႔ ပိုတူေနတယ္။
မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ အေတြးအေခၚ ေတြဟာ အေမရိကန္ႏိုင္ငံ ထူေထာင္သူ ဖခင္ၾကီးမ်ား လို႔ ေခၚတဲ့ မက္ဒီဆင္တို႔၊ ဟယ္မင္တန္ တို႔ အေပၚမွာလည္း လႊမ္းမိုးမႈ ရွိခဲ့တယ္။ ဒီပုဂၢိဳလ္ၾကီးမ်ားဟာ သာမန္ျပည္သူမ်ား အေပၚမွာ မက္ခီယာ ဗယ္လီထက္ ပိုျပီး ယံုၾကည္မႈ ရွိခဲ့ၾကတယ္။

“လူေတြဟာ အာဃာတ တရားေတြ၊ ေလာဘေဇာတိုက္မႈ ေတြနဲ႔ ရည္မွန္းခ်က္ေတြ ၾကီးၾကတယ္။” လို႔ ဟယ္မင္တန္က ေရးခဲ့တယ္။ မက္ဒီဆင္ကလည္း ဒါရိုက္ ဒီမိုကေရစီ ပံုစံမ်ိဳးထက္ လူထုရဲ႕ အျမင္မ်ားကို ၎တို႔ရဲ႕ ေအးဂ်င့္မ်ား၊ ကိုယ္စားလွယ္မ်ားမွ တစ္ဆင့္ တင္ျပႏိုင္မယ့္ သမၼတ နိုင္ငံမ်ိဳးကို ဦးစားေပးခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ ပင္မ အသိဥာဏ္ ပညာကေတာ့ “ကနဦး လိုအပ္ခ်က္မ်ားနဲ႔ ကိုယ္က်ိဳးစီးပြား ေတြကသာ ႏိုင္ငံေရးနဲ႔ ေမာင္းနွင္အား ျဖစ္ပါတယ္။” ဆိုတာပါပဲ။ ကိုယ္က်ိဳးစီးပြားနဲ႔ သဟဇာတ ျဖစ္ျခင္းသာလ်ွင္ ေစ့စပ္ ညွိႏိႈင္းျခင္းရဲ႕ အေျခခံ ျဖစ္ႏိုင္ျပီး၊ ေခါင္းမာ ဆန္႔က်င္မႈ ေတြေၾကာင့္ လူမႈ ပဋိပကၡမ်ားနဲ႔ စစ္ပြဲဆီသို႔ ဦးတည္ သြားေစႏိုင္တယ္ လို႔ ဆိုတယ္။

မက္ခီယာ ဗယ္လီရဲ႕ အေလးထား ေျပာဆိုတဲ့ အခ်က္တစ္ခုက “လူေတြရဲ႕ အျခင္းအရာ ကိစၥအားလံုးဟာ ေရြ႕လ်ား ေျပာင္းလဲေနတာ ျဖစ္ျပီး၊ ရပ္တန္႔ေနေအာင္ လုပ္ဖို႔ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး” ဆိုတာပါပဲ။ ဒီကေန႔ အလြန္ ရက္ေရာ သေဘာ ေကာင္းမႈကို ေဖာ္ျပေနတဲ့ လူတစ္ေယာက္ ( ဒါမွမဟုတ္ ) ႏိုင္ငံ တစ္ႏိုင္ငံဟာ ၊ မနက္ျဖန္မွာေရာ ဒီအတိုင္း ရွိေနႏိုင္ပါ့မလား၊ ယေန႔ ကာလမွာ အေရွ႕တီေမာ ႏိုင္ငံကို တိုက္ခိုက္ က်ဴးေက်ာ္ ႏိုင္တဲ့ အင္အား ရွိတဲ့ အေမရိကန္ဟာ မနက္ျဖန္လို ေန႔မ်ိဳးမွာ ထိုင္၀မ္ ေရလက္ၾကား ကို သိမ္းပိုက္ဖို႔ ( ဒါမွမဟုတ္ ) ကိုရီးယား ကၽြန္းဆြယ္ကို ထိန္းသိမ္း ထားႏိုင္ဖို႔ လုပ္ႏိုင္ပါ့မလား၊ လူ႔အခြင့္ အေရးနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ၾကီးမား က်ယ္ျပန္႔လွတဲ့ ေၾကကြဲ ၀မ္းနည္း ဖြယ္ရာမ်ားကို တားဆီးႏိုင္မယ့္ နည္းလမ္းေတြ ရွိလာျပီ ဆိုပါေတာ့၊ ဒါဟာ ေကာင္းတဲ့ အခ်က္ ျဖစ္ျပီး ဒီနည္းလမ္းအတိုင္း လုပ္ေဆာင္သြား ရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေန႔ ကာလ အတြက္ သာမကပဲ ေနာင္လာမယ့္ ကာလမ်ား အထိ ရင္ဆိုင္ ေျဖရွင္းသြားႏိုင္ေအာင္ လုပ္ရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ အက်ပ္အတည္းေတြ တစ္သမတ္တည္း ရွိေနတဲ့ ကာလမ်ိဳးမွာ ၊ ဘယ္လို ႏိႈင္းႏိႈင္းခ်ိန္ခ်ိန္ ရွိတဲ့ ေပၚလစီမ်ိဳး မဆိုရဲ႕ ဗဟိုခ်က္မွာ ရွိသင့္တာ ကေတာ့ “စိုးရိမ္စိတ္ျဖင့္ ေရွ႕ကို ေမ်ာ္ၾကည့္ထားျခင္း” ပါပဲ။

From – The Wave
Ref ( for intro ) – Niccolo Machiavelli: “end justifies the means”

About zayya
Just Be. That's Enough! Shared words with Silence.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: